Гаси ли стоицизмът огъня на живота?

{h1}

През август 1937 г. Ърнест Хемингуей се отбива в офиса на Макс Перкинс, неговият редактор на книги в Scribner’s. Пъркинс вече беше домакин на друг посетител: Макс Ийстман, писател на коментари за политика, философия и литература, който преди няколко години написа критичен преглед на Хемингуей Смърт следобед. „Разбира се, обичайно е, че всеки, който твърде много протестира срещу мъжеството си, няма спокойната увереност, че той е направени от желязо, 'беше писал Ийстман,' [и] изглежда, че някои обстоятелства са поставили върху Хемингуей непрекъснато чувство за задължението да излага доказателства за червенокръвна мъжественост. '


Хемингуей беше изключително чувствителен към критика и подиграваше онези, които я разпространяваха, като завистливи, не-вършители, които не се интересуваха от безопасността на галерията на зрителя. Това, че Ийстман не само критикува писането си, но постави под съмнение нещото, с което „татко“ се гордееше най-много - мъжествеността си - направи „клеветата“ още по-ожесточена. Макар по това време Хемингуей да е направил пламтящо опровержение, изминалите години не са направили нищо, за да потиснат чувството му на възмущение и желание за отмъщение.

Сега шансът му беше дошъл.


Хемингуей беше особено раздразнен при изкопаването на Ийстман, че е създал „литературен стил. . . на носенето на изкуствена коса на гърдите. ' За да потвърди буквално своята хирутизъм, татко инициира срещата им, като разкъса ризата си, за да разкрие сандък, който Ийстман призна, че е бил достатъчно космат за всеки. След това Хемингуей разкъса ризата на Ийстман, излагайки сандък, който беше в сравнение, забеляза Перкинс, „гол като плешива глава“.

Досега Хемингуей само се „заблуждаваше“. Но като забеляза самия том, който съдържаше критичното есе на Ийстман, лежащо на бюрото на редактора му, той „се възпали“.


Хемингуей настоя авторът му да прочете на глас критичните пасажи. Когато Ийстман отказа, Хемингуей го плесна по лицето с книгата. Двамата паднаха над бюрото и се пребориха малко, преди Хемингуей да се усмихне широко и да си възвърне доброто настроение.



Много съвременни са склонни да възприемат този епизод като доста нелеп, а Хемингуей като демонстриращ несигурен махоизъм. Ако не е пример за изкуствена мъжественост, то е подходящо да се разглежда като доказателство за неправилно насочени емоции - защо толкова много се интересувате от това, което другите хора мислят за вас? Изглежда като истинско упражнение в безсмислието.


С изключение на едно нещо.

Страстната омраза на Хемингуей към хейтърите му изглежда подхранваше работата му. След като беше особено обезсърчен от критиците за Отвъд реката и в дърветата, „Гордостта на Ърнест се противопостави на недоволните и го подтикна към писане Старецът и морето“, Забеляза неговият приятел А. Е. Хотчнер. „Това беше абсолютно перфектна контраатака и аз си представях редица присмехулни капи. . . който в средата на крякане, „През! Измит! Капут! ’Изведнъж грабват слабините им.


Това, че е докачлив към неговата чест, в крайна сметка катализира най-големия литературен шедьовър на Хемингуей.

Древен Рим, състезателна култура и възходът на стоицизма

„Ако историците отдавна са имали идеята, че Рим е„ паднал “, това е представа, основана на метафората за оригинална твърда, стабилна, солидна структура, която се е срутила или се е разпаднала. Бих твърдял, че ако Рим е паднал, това е падение в свят, доминиран от точно тази метафора. ' –Карлин Бартън, Римска чест


В настоящата епоха сме склонни да се съгласим с Ийстман, че „истинският мъж“ не се опитва да докаже своята мъжественост и че колкото повече вижда необходимостта да демонстрира своята мъжественост, толкова по-малко сигурен е той в неговото притежание. Свързваме мъжеството с „скована горна устна“ - да бъдем неемоционални, да не се интересуваме от това, което мислят другите, да сме нещо като „скални“. И предполагаме, че мъжеството винаги е било поставяно по този начин.

Всъщност обаче видът на мъжествеността, който Хемингуей проявява - докачлив, тънък, състезателен, емоционален, непредсказуем, загрижен за репутацията и поправянето на възприетите грешки - беше доминиращият модел на мъжественост през по-голямата част от човешката история.


Една от централните опорни точки при преминаването от историческата парадигма към по-модерната може да бъде проследена до Древен Рим. За да разберем как и защо е настъпила смяната, нека пътуваме назад във времето, като вземем за наш водач Карлин Бартън, който в Римска чест, обяснява защо „основните метафори, изразяващи чест (светлина и огън) и тези, изразяващи безчестие (камък и лед)“ станаха напълно обърнати, когато републиката стана империя.

Забележка: Всички цитати, освен ако не е цитирано друго, са взети от Римска чест.

Светлина и огън

„Желанието за чест и слава подпали хората.“ –Цицерон

Ранната римска република беше култура на честта. Тоест, той следваше модела, определен от всички древни общества, в който хората бяха силно загрижени за репутацията си сред своите връстници.

В древен Рим не е било достатъчно да живееш според кода на общността, да кажеш, че притежаваш тази или онази добродетел; трябваше докажи което сте направили - публично, в безкрайна поредица от тестове и изпитания. Честта не беше спечелена нито веднъж и завинаги запазена - тя трябваше да бъде спечелена и отново спечелена отново и отново.

За да те уважават, трябваше да имаш скин в играта.

По този начин Рим беше не само култура на чест, но и състезание култура. Всичко беше състезание. Както римският държавник и философ Цицерон наблюдава момчетата на републиката:

„С каква искреност преследват съперничеството си! Колко ожесточени са техните състезания! Каква екзалтация изпитват, когато печелят, и какъв срам, когато ги бият! Как не харесват упреците! Как жадуват за похвала! Какви трудове няма да предприемат, за да застанат на първо място сред своите връстници! “

С каквото и да се биеше, голямо или малко, се бореше - макар и не винаги толкова сериозно; състезанията на римляните бяха пълни с причудливост, игривост и много закачки.

Римляните се състезавали както с живите, така и с мъртвите. Те се стремяха не само да отговарят на доброто име на своите предци, но и да ги надминат в слава. И докато ние, съвременните, смятаме, че е трудно да се състезаваме със семейството и приятелите си, римляните смятаха, че тези връстници са най-добрите съперници, тъй като те са равни на тях, с които човек споделя най-много общи неща.

Римляните се състезаваха кой ще бъде най-квалифициран и отличен в реториката, спорта, войната, богатството и добродетелите - особено определящото качество на мъжеството: смелостта. Римският историк Салуст описва начина, по който легионерите не само се наслаждават на страховитите шансове, но и се движат в усилията си от желанието да бъдат най-добрият войник на полето:

„За мъже като тези никакво изпитание не беше непознато, нито позиция груба или трудна, нито въоръжен враг страшен; смелостта им победи всички препятствия. Но най-голямото състезание за слава беше помежду им; всеки се втурна да бъде първият, който удари враг, да се изкачи на стена, да бъде забележим в действие. '

Римският легионер се стреми не само към лична чест, но и към обществено признание; древният Рим предлага много различни награди и похвали, а войниците се състезават усилено за всички тях.

Римляните третираха постигането и поддържането на репутацията като състезание само по себе си. Всяка обида или лек поглед се възприема като предизвикателство; „Казвате, че съм X, но ще докажа, че грешите.“ Римлянин може да спечели такова „състезание“, като посочи минали доказателства за тяхната чест; това беше култура, в която политиците срамуваха политическите опоненти или укрепваха достоверността на собствените си аргументи, като разкъсваха туниката си за разкриват белези, спечелени в защита на републиката. Или, критикът може да бъде опроверган от нечие представяне в нов разбор, в който нечии добросъвестности могат да бъдат ясно демонстрирани.

Дали в мир или война, доминиращите добродетели на римската култура и нейните граждани-войници са тези на воина. Независимо за какво се е състезавал - дали гражданска гордост, военно предимство или претенция за репутация, достойна за уважение - мъжеството се проявява в желанието му да ангажирайте. „Римляните се свързваха мощност [мъжественост] с Изглед, сила (физическа сила, жизненост, енергия, насилствено или насилствено действие) “и„ Мъжът се превърна в мъж чрез умишленото изразходване на [тази] енергия. “ Цицерон, който прие за свой лозунг „Винаги да превъзхожда“, заяви, че „Цялата слава на добродетелта [мощност] пребивава в дейност. '

Поставянето на динамична ангажираност в основата на културата засегна дори езика на Древен Рим:

„В резултат на живота в съревнователна култура римските идеи за истината (като римските представи за свещеното) бяха по-активни, осезаеми и въплътени от нашите собствени. Колко по-активни и въплътени са те, може да се разбере от сравнение на няколко наши английски думи с техните латински сродници. . . Нашият „факт“ е пасивен, за нас факт просто „е.“ Римлянинът то беше нещо направено или направено. . . Латински съществува трябваше да дойде в полезрението, да се появи, да излезе напред, да се покаже, да се появи; чинийки трябваше не само да съществува, но и да проектира, да изпъква, да се откроява, да бъде забележим, да привлича вниманието. . .

Латински зная, да знаеш, трябваше да имаш сок, кръв, сок, защото съзнанието беше в гърдите с белите дробове, сърцето, дъха и кръвта. Много латински думи за знание изразяват физическите аспекти на това, което за нас са предимно метафизични представи. арест, откривам, да хванаи всички техни роднини подчертават идеята за хващане, изземване. . .

истински . . . [често] означаваше „вярно“ в смисъла на твърд, способен да издържи на тест или изпитание. . . [защото] Като цяло в по-ранната римска мисъл „истината“ на казаното е била тясно свързана със способността да се издържи някакъв тест или изпитание. “

Енергията на езика на римляните сочи към утешенията от живота в състезателна култура. Съществувайки в такава парадигма, при която вашата самоличност не е нито фиксирана, нито постоянна, вашата стойност е движеща се цел и вие винаги трябва да бъдете активно ангажирани да се доказвате, изисква по-голяма толерантност към уязвимост, нестабилност и непредсказуемост; но в същото време създава живот, който е по-жив и непосредствен, по-активен и оживен - живот, живял по-близо до костите.

Всеки ден, всяка среща, всяко взаимодействие, всяко предизвикателство имаше залози, имаше тежест; древният римлянин редовно се оказва хванат в криза, „Моментът на истината, когато пред очите на другите сте заложили това, което сте били.“ Това беше рисков живот, пробит с вълнение от непрекъснатото ходене по границата между честта и срама, славата и унищожението, успеха и провала.

От тези тигли „истината не беше толкова разкрита, колкото създадена, осъзната, воля по най-интензивния и висцерален начин“. В разсъмване - тестът, изпитанието, изпитанието - вие не само открихте истинската си позиция, състоянието си в подреждането, открихте силата си кой сте. Състезанието установи вашето същество. Тя конструира реалността.

В живота, в който реалността се обновява всеки ден, човек остава радикално:

„Свръхсъзнанието на римлянина за неговото„ лице “създаде остро чувство за въплъщение. Човекът, подложен на наблюдение в състезание, който е рискувал смърт или унижение, е живял критично в момента. . . . За римляните на място, до стената, светът беше остър, непосредствен, висцерален. Както в архаичната гръцка мисъл, така и в голяма част от японската мисъл - и поради подобни причини - римляните са склонни да физизират всичко, да правят всичко присъстващо. Реалността беше иманентна; беше счита, опит, одобрен, ярък, РАЗРЕЗ, manufestus. Удари ви в лицето; бихте могли да го ударите с ръка. '

Тъй като триенето на състезателната култура в крайна сметка направи живота нажежен, римляните свързват този начин на живот със светлина и огън. Човекът, който се радваше на активност, който прегърна разсъмване, който някога е съществувал на арената, се превърна в „светещ дух“:

'мощност и почести спечелените в тигела на състезанието бяха блестящи и непостоянни; рафиниращият огън на изпитанието създаде засилено усещане за жизненост, блестящо, блестящо, блестящо съществуване. Човекът на честта беше красив, ясно, важно, Благородна, прекраснос.'

За разлика от това, „Липсата на енергия (инерция, мързел, апатичен, безсърдечно) не беше. Бездействието замрази духа. ' Римляните свързват безчестието - пренебрежение към репутацията, безразличие към срама, нежелание да участват в състезанието - с камък и лед. „Твърдостта беше свързана с наглост, глупост, жестокост, изтръпване и ступор“, и всъщност „глупаво (глупав) беше сроден с глупаво (инертен, неподвижен, скучен, безсмислен). '

Камък и лед

'безработица, Освобождаване, имунитет, отдръпване, отдих, отсъствие на напрежение и безпокойство, се превърнаха в ценности в римското общество в момента, когато стана невъзможно да се поддържа съществото чрез съревнование и когато изолирането на оттеглянето беше по-малко болезнено от унижението, дошло с активното преговаряне на човека чест. ' –Карлин Бартън, Римска чест

„От времето на Август започва период, в който водещи граждани самите те често се считат инерция като мъдрост [мъдрост]. ' –Зви Явец, Население и принцът

Римляните разграничавали между „добри състезания“ и „лоши състезания“ и за да остане жизнеспособна описаната по-горе културна парадигма, последните трябвало да надделеят. Добрите състезания се придържаха към следните ограничения: „а) рамкирани и ограничени в неявни или явни граници, приети от състезателите, б) между относителни равни, в) свидетели и г) напрегнати.“

С падането на Римската република избухват граждански войни и се създава империя, „а“ и „б“ стават несъстоятелни, което кара гражданите да не желаят да отговарят на изискванията на „в“ и „г“.

Културата на честта може да функционира само в общество, в което има споделен кодекс - ясни правила, стандарти и очаквания за взаимодействие и ангажираност - и в рамките на затворена общност от равни. Но когато Римската република се трансформира в разтегната се, пореста, отдалечена империя, нейното общество става все по-голямо, сложно и разнообразно и „Гражданинът на Рим стана гражданин на света“, това общо, равнопоставено условие се разпадна.

В културата на честта можеш да бъдеш обиден само от някой, когото смяташ за равен. Но в римското общество различаването на това, кой заслужава това ниво на уважение и чийто прозорци да се вземат на сериозно, става все по-трудно и неясно. Ако някой притежаваше различен набор от ценности, все пак гражданинът трябваше ли да се грижи какво мисли?

Ранните римляни са споделяли правила за ангажимент - граници, които са проверявали състезанията им и са ги поддържали граждански. В по-големия хаос на империята, при липсата на споделени норми, гражданите измисляха правилата, докато вървяха. Това беше всеки човек за себе си. Всъщност колкото по-малко човек се интересуваше от честта, толкова по-неспособен да бъде засрамен, толкова по-стратегическо предимство спечели. Ранните римляни не са играли, за да спечелят, а в името на добрата битка; сега гражданите бяха готови да спечелят на всяка цена.

По този начин римляните виждат състезанията като неравномерни и разрушителни. Тези, които участваха в състезания по старото предположение за участие на равни условия, вместо това установиха, че шансовете са подредени и тази разлика между очакванията и реалността поражда голяма горчивина. Както и фактът, че изглежда все повече мъже започнаха да получават похвали, почетни лаври, които всъщност не ги бяха спечелили.

В резултат на това римляните се разочароваха и започнаха да се оттеглят от състезанието, от активна ангажираност със своите съграждани и граждански живот. „Когато конкуренцията беше непоносима, тогава парализата, желанието за скриване и желанието да бъдем безчувствени и автономни станаха широко разпространени културни феномени. Със загубата на доброто съревнование и правилата, които го оформяха, студеното, безчувствено, нагло безсрамие се превърна в лек за срам. '

„Безсрамността“ за римляните не означава непременно, както и за нас, да бъдем безгрижни, а по-скоро буквално да сме неспособни да бъдем засрамени. Тоест безсрамниците не се грижат за това, което другите мислят за тях.

Докато днес сме склонни да се възхищаваме на този вид радикално безразличие към общественото мнение, за римляните неограничената автономия е белегът на човек, чиято енергия е била изтощена, чието същество е било унищожено; както каза Цицерон: „Да не обръщаш внимание на това, което другите хора мислят за теб, е част не само на арогантен човек, но, със сигурност, и на заедно. ' Как би могло някога да се вярва на някой, който е останал непокътнат дори пред легитимна критика, който е отказал да се срамува, дори когато е изправен пред тяхната вина.

И все пак, дори Цицерон, макар и самият той да е политически лидер, беше съпричастен към импулса да се откаже безчувствено, риторично питайки: „какъв дух, обучен в тези времена, не би трябвало да стане безчувствен?“ На друго място той цитира редица от Еврипид: „Ако този траурен ден беше първият, който изгрее за мен, ако не бях плавал дълго в такова море от неприятности, тогава щеше да има причина за мъка, подобна на тази, почувствана от едно жребче, когато юздите са първо наложено и той се обуздава при първото докосване на бита. Но сега, разбит от мизерии, аз съм вцепенен. '

В това самоналожено оттегляне и „срив на условията за здравословна конкуренция в Древен Рим. . . различни стратегии [трябвало да бъдат] измислени от римляните за създаване на нова емоционална икономика и предефиниране на техния дух “. Друг начин каза: „Със загубата на правилата и условията на доброто състезание целият език на честта„ имплодира “и трябваше да бъде„ реконструиран “.“

Този процес на реконструкция ще включва не по-малко от пълна инверсия на ценности и ще доведе до множество излъчващи ефекти върху римското общество.

Първо, стойностите, свързани с мощност изместен от ефективна енергия, сила, игра, към тези, които сега свързваме с нашата съвременна идея за добродетел - търпение, трезвост, сдържаност, целомъдрие, издръжливост. Ценностите, които бяха насочени отвън и едновременно летливи и доблестни, бяха заменени с по-стабилни и вътрешни по своята същност. Честта е съсредоточена около контрол, ограничения, последователност; идеалният мъж става онзи, който е уравновесен, спокоен, неангажиран. Пасивните стойности бяха повишени над активните.

Докато 'мощност често молят [an] да отстоява или [е] заменен с понятието честен, ”Думите описваха два много различни типажа на характера:

„Новият„ честен “човек не беше напрегнат и опасен. Той беше човек, който не можеше да бъде засрамен и в същото време не представляваше заплаха. . . мъжки заслужава си вече не беше неговото предполагаемо претенция за чест, а по-скоро автономен кладенец на резервата. Тигърът беше деклариран, огънят потушен. '

Честният човек не можеше да бъде засрамен поради втора промяна в римската култура: арбитърът на ценностите на човека - неговата чест в новосъздадената му форма - стана не негови връстници, а нечия съвест. Само себе си, или един Бог, може да прецени характера на човека.

Трето, както притежаването на определени ценности се превърна в нещо, което не се нуждаеше от доказване чрез изпитания и изпитания, така и нечия мъжественост; като a за вече не е нещо, което трябва да се печели, а по-скоро е вродено.

Четвърто, имаше отстъпление от публичната сфера към частната. „Политическият тихизъм“ се увеличи. Чувството, изразено от Цицерон, беше често срещано: „Ако не можем да се радваме на Републиката, глупаво е да не се наслаждаваме на личните си дела“.

Пето, тъй като римляните колективно се оттеглиха от участие в състезателна култура, те иронично започнаха да лионизират индивида, който продължи да играе играта, и го направиха с пренебрегване на старите правила „победител-вземи всички“. „Човекът, който не е готов да загуби“, беше обожаван.

Вместо състезанието да е нещо, в което участва всеки средностатистически гражданин, масите се качиха на трибуните, за да се развеселят и да живеят във викария, малкото „гладиатори“, които все още са на арената. Като зрители и двамата се тревожеха и се чувстваха развълнувани от възхода на потенциалните тирани, които бяха готови да смажат всеки, който им се изпречи; тръпката от култа към победата, стимулиращият спектакъл на човек, който желае да се впусне в дланта, надделя над притесненията относно политическите последици, предвещани в нарастването на такъв рекс.

Както твърди д-р J. Rufus Fears, „Когато хората започнаха да вярват, че харизмата на победата вече не се намира в колективната същност на res publica но по-скоро във фигурата на отделен лидер общинската власт и републиканското правителство бяха обречени, а монархията единствената реалност. '

Вместо гражданите да се чувстват колективно горди от успехите на своето общество, „Победата стана дълбоко персонализирана“:

„В речта си от името на Марцел Цицерон изрично опровергава онези, които предполагат, че победата във войната е общото постижение и чест на римската армия и римския народ:„ Тази слава, Гай Цезар, която наскоро придобихте, никой не споделя с теб. Всичко това, колкото и страхотно да е (и безспорно е много страхотно) - казвам, всичко това е ваше. Никакъв кредит не принадлежи на центурион, на префект, на кохорта, на ескадрила. Дори господарката на човешките съдби, самата Форчън, не претендира за партньорство в тази слава. Тя ви го отстъпва; тя признава, че е ваша - изцяло и лично. “

Шесто, енергията, която някога е била насочена към външни състезания, е била пренасочена във вътрешни. Оттеглянето в частното свободно време съвсем не надраска сърбежа, който упорито оставаше, нито успокои чувството за срам, което покойните римляни се опитваха толкова отчаяно да игнорират; „Дори и да хвалят [d] оттеглянето от несъстоятелния обществен живот, те се страхуваха да не изглеждат на другите като неактивни или инертни.“

И така конкуренцията беше преосмислена като нещо, което бихте могли да имате със себе си - колко добре бихте могли да дисциплинирате основните си импулси и да постигнете новото мощност? Завещанието все още беше активно, в рамките на. Аскетските практики излязоха като начин за участие в личен вид битка, тъй като макар древните героични добродетели да бяха затъмнени, римляните „не спираха да искат да бъдат воини“.

Ако човек не трябваше да тренира за състезанието, пак можеше да упражнява самоконтрол. И едно имал до - на почти нечовешки последователна основа; самоконтролът на късните римляни всъщност трябваше да бъде далеч по-силен и по-неотслабващ от този на техните предшественици, на които бяха позволени някои пропуски, някаква импулсивност. Иронията обаче е, че „Пълният самоконтрол [само] се превръща в идеал - и необходимост - точно когато целият контрол върху съдбата на един се изтръгне от един.“ Тоест, римляните все повече се стремят да овладеят себе си, толкова по-малко способни са се чувствали да овладеят света около себе си.

В този обърнат и енергичен културен пейзаж философията на стоицизма - започната от гърците преди векове - намери готов прием.

Максимите на стоиците не са задължително да санкционират този вид оттегляне, но за тези, които вече са склонни да възприемат по-пасивен подход към света, тяхната философия предоставя готова, дори облагородена рационализация за избора им.

Докато ранните римляни се стремяха да създават реалност чрез чиста воля и не виждаха ограничение до онова, което беше в тяхната власт да контролират, Епиктет каза, че не бива „да се иска нещата да се случват както искате, а да се искат да се случват както и те“ и съветва против да сте „загрижени за неща, които са извън вашите сили“.

Докато ранните римляни вярвали, че човек трябва да се изправи пред всяко предизвикателство, Сенека твърди, че „Ако не искате да се биете, ви е позволено да бягате“, докато Ариан, ученик на Епиктет, разсъждава, че е разумно да бъдеш като деца, които, „когато нещата не им харесват, казват:„ Няма да играя повече “.“

Докато ранните римляни вярвали, че когато сте били ударени, вие сте били обвързани с чест да отвърнете, Сенека твърди, че „ударите на могъщите трябва да се раждат не търпеливо просто, а дори с весело лице“, и препоръчва да се развие „издръжливостта на вола и на коня, послушен на юздата. '

Докато ранните римляни намериха своята идентичност в общността, като част от почетна група, стоиците идеализираха пълната независимост: „Отвъд последната вътрешна туника, която е това мое бедно тяло, никой изобщо няма власт над мен“, заяви Ариан. Стоицизмът подкрепи новата „безсрамие - под формата на апатия и автономия“.

И докато римляните са култивирали умишлено докосване - буквален и метафоричен руж пред срама - стоиците съветват да се култивира „непроницаема маска на безразличието“:

„Когато римляните започнат да говорят за спасението, камъкът - веднъж образът на безчувственост и глупост - се превръща в идеал. Имаше твърдост на духа, като твърдост на тялото, която, когато изгаряше, не можеше да я усети. '

„Застанете до камък и го оклевете: Какъв ефект ще постигнете?“ - попита Ариан. „Ако човек слуша като камък, какво предимство има клеветникът?“

Сенека предложи да си представи себе си като отдръпнат зад могъща цитадела:

„Заобиколете се с философия, непревземаема стена; въпреки че късметът го нападна с многото си двигатели, тя не може да го наруши. Духът, който изоставя външните неща, стои на непристъпна земя; той се оправдава в своята крепост; всяко хвърлено оръжие срещу него не достига целта си. '

Във време на сътресения, безпокойство и несигурност, в които „шокът от въплъщението“ остава, но вече не съществуват ритуали, които някога са били присъстващи на състезателна култура, за да се управлява, римляните търсят сигурно пристанище в стабилен стандарт, който не е в зависимост от други хора. Те искаха да намерят начин да бъдат, които не изискват нито състезание, нито сътрудничество. Те искаха да победят отстъпление към вътрешна цитадела. Искаха да растат с по-дебела кожа.

„С идеята за оцеляване или спасение дойде идеализацията на естествения човек и на живота според Природата. Естественият човек не трябваше да доказва, че е мъж и затова не се нуждаеше от състезанието. Но животът на естествения човек беше, парадоксално, животът на скала. '

При усвояването на принципите на стоицизма - „отчаяна стратегия за запазване както на живота, така и на честта“ - обръщането на ранните римски ценности беше пълно: „най-лошото възможно представяне на духовното състояние на древен римлянин - вкаменяване, студеното каменно развръщане на безчестието - обърна и се превръща в идеалното и почтено състояние на римската душа, най-доброто средство за безчестие - спасението. '

Разходка по въглища

„Ако древният идеал е бил да си направиш мишена, за да кажеш на практика:„ Ето ме, ела да ме вземеш “, стоическият идеал трябваше да заяви:„ Аз не съм това, което виждате; не можете да ме хванете, защото изобщо не съм тук. '

Популярността на стоицизма нараства в древен Рим, когато гражданите започват да смятат, че е по-малко болезнено да се откажат, отколкото да продължат да се поставят там. Когато правилата на „състезанието“ станаха неясни и игралното поле изглеждаше наклонено. Когато участието в граждански дела в обществото изглеждаше упражнение в безполезност и разочарование. Игра на издънка.

Днес стоицизмът нараства популярността си по същите причини. Когато изглежда безсмислено да се ангажираме, ние сме привлечени от философия, която казва, че да станеш безчувствен и безразличен е не само добре, но дори благородно, почтено.

Разбира се става въпрос за голям дебат за това дали „чистата“ философия на стоицизма подкрепя или не подкрепя и насърчава по-пасивен подход към живота. За всички цитирани по-горе редове, които сочат към факта, че е така, други доказателства могат да бъдат подложени на съвсем противоположно заключение. Стоическата философия много прилича на християнската религия (или която и да е друга религия); хората могат да използват един и същ библейски източник, за да стигнат до напълно различни теологични заключения. Но въпреки че мисля, че могат да бъдат изложени легитимни аргументи и от двете страни на въпроса, всъщност не съм заинтересован да правя донкихотски опит да го 'уредя'.

Въпросът за нашите цели не е дали стоическата „доктрина“ изисква пасивност, а дали, когато се смесва с човешката природа, може да има тенденция да го прави. Живял философията или живата религия може да бъде нещо съвсем различно от това как се приписва на хартия, напр. живото християнство е много различно от християнското богословие. Така е и с това, което е по-добре наречено „стоицизъм“ - с малко „s“.

Въпросът как стоицизмът влияе върху човешкото поведение със сигурност не е академичен или нишов, ограничен само за абонатите на философията. Не, сега всички сме може би стоици, независимо дали съзнателно или не. Нюансите на нейните принципи всъщност са се превърнали в аксиоми, които изглеждат толкова очевидно верни, че дори не е необходимо да бъдат разглеждани.

Но те трябва да бъдат.

Аксиоматично е, че не трябва да ни интересува какво мислят другите хора и че ничиите мнения не могат да ви навредят. Но какво, ако всъщност има нещо, което да се каже, за да се срамувате, поне ако този, който ви засрами, е някой, когото уважавате - и те всъщност имат смисъл? Какво ще стане, ако нараняването от обида всъщност може да бъде нещо добро, подтик към действие? Ами ако „Ще докажа, че грешите“ понякога може да бъде най-добрият възможен източник на мотивация? Какво ще стане, ако отмъщението не винаги е заблудено, разрушително преследване, но, особено под формата на успех за заглушаване на критиците, може да бъде плодотворно начинание?

Догмата е, че личната съвест превъзхожда мнението на другите като форма на морален авторитет. И все пак изследванията показват, че срамът - проникващите очи на обществеността - е по-силен мотиватор на етичното поведение.

Истина е, че най-добрият вид състезание е този, който имате със себе си, и все пак тук отново изследванията противоречат на този свещен шибот, показвайки, че всъщност вие абсолютно не можете да се напъвате толкова силно или да постигнете толкова голяма част от потенциала си, когато сте сами, отколкото когато се състезавате срещу другите.

Прието е, че самовладеенето е едно от най-добрите и най-високите качества, но какво ще стане, ако фокусът върху самоконтрола се повиши обратно пропорционално на това колко контрол имаме в света около нас? Какво ще стане, ако отстъплението във вътрешна крепост е просто начин да се натъпкат разочарованието, страхът от нараняване и чувството за импотентност? Историкът Ира Берлин твърди, че това е истинският източник на популярност на стоицизма:

„Когато пътят към изпълнението на хората е блокиран, хората се оттеглят в себе си, включват се в себе си и се опитват да създадат вътрешно онзи свят, който някаква зла съдба им е отказала външно. Това със сигурност се е случило в Древна Гърция, когато Александър Велики започва да унищожава градовете-държави, а стоиците и епикурейците започват да проповядват нов морал за лично спасение, който приема формата на това, че политиката е маловажна, гражданският живот е маловажен, всички велики идеали, поддържани от Перикъл и от Демостен, от Платон и от Аристотел, бяха тривиални и като нищо преди императивната нужда от лично индивидуално спасение.

Това беше много велика форма на кисело грозде. Ако не можете да получите от света това, което наистина желаете, трябва да се научите да не го искате. Ако не можете да получите това, което искате, трябва да се научите да искате това, което вие мога вземете. Това е много честа форма на духовно отстъпление в дълбочина, във вид на вътрешна цитадела, в която се опитвате да се заключите срещу всички страховити болести на света. Кралят на моята провинция - принцът конфискува земята ми: Не искам да притежавам земя. Принцът не желае да ми даде ранг: рангът е тривиален, маловажен. Царят ме ограби от притежанията ми: притежанията са нищо. Децата ми са умрели от недохранване и болести: земната привързаност, дори любовта към децата, са като нищо пред любовта към Бога. И т.н. Постепенно се ограждате с някаква стегната стена, чрез която се стремите да намалите вашата уязвима повърхност - искате да бъдете възможно най-малко ранени. Всеки вид рана е натрупан върху вас и затова искате да се свиете в възможно най-малката област, така че възможно най-малко от вас да бъде изложено на допълнителни рани. '

В наши дни се приема за даденост, че стоическите стойности са просто по-добри: състезанията са просто пикантни състезания за несигурните; ангажираността с доказване на себе си ви кара да „опитвате усилено“; да се грижиш за това, което мислят другите, като е с тънка кожа, е белегът на един по-нисък мъж, който няма истинска увереност. Възможно ли е обаче твърде удобно, че ценностите, които са заложени, които някога са били смятани за героични, войнски ценности в древността, се оказват тези, които правят хората опасни и неподходящи за съвременната капиталистическа икономика?

„В съвременната американска култура„ почтеният “човек е„ честен и истински “, някой, който е преди всичко последователен. Той . . . е съвестен, предсказуем, стабилен, солиден, четири квадрата, скала, тухла. ' Нуждаем се от тухли, за да изградим стабилно обществото. Нуждаем се от мъже, готови да държат главата си надолу, да приемат ролята си, да бъдат напълно обезпокоени от динг-донга в кабината до тях. Нуждаем се от мъже, които ще изберат да се оттеглят във вътрешната си цитадела, които вместо да бъдат напълно обезсърчени от баналността на съвременния живот, непрекъснато ще повтарят заклинания, че безсмислието на съвременната работа, раздразнението на ежедневното пътуване до работа, самотата на празен апартамент в крайна сметка не може да им навреди.

Изглежда обективно вярно, че не трябва да се опитвате да променяте това, което е извън вашия контрол. Но се потопете малко по-дълбоко и възниква лепкав въпрос: какво зависи и какво не зависи от нас? Стоиците биха казали, че неща като богатство, здраве и репутация не са изцяло под наш контрол и че трябва да се концентрираме само върху нещата, които са: нашите желания, преценки, воля. Но разбира се много аспекти на богатството, здравето и репутацията са зависи от нас: ние не можем напълно да контролираме дали имаме рак или не, но можем да изберем да спортуваме и да се храним правилно; не можем напълно да контролираме какво мислят другите за нас, но можем да изберем да действаме по начин, който обикновено носи уважение; не можем напълно да контролираме паричния си поток, но можем да работим усилено и да спестяваме.

Стоиците ще кажат, че въпреки че трябва да приемаме нещата такива, каквито са, можем да се стремим да извлечем най-доброто от участъка, който ни пада. Но каква точно е границата между подчиняване на нашата Съдба и опит за промяна? Стоическият отговор е неясен и именно в тази неяснота философията, в нейната изживяна форма, може да се превърне в оправдание за бездействие.

Стоицизмът със сигурност не е грешен; във философията има много правилно и вярно. Приемайки някои от нейните принципи, при някои обстоятелства, е може би необходимост за оцеляване и поддържане на здрав разум в съвременния свят. Но да кажеш, че нещо е необходим начин на живот, не е същото като да кажеш, че това е най-добрият начин или единственият начин, със сигурност не при всички обстоятелства.

Не е задължително да е нещо „или“: можете да решите да запазите каменно лице към тези, които не уважавате като равни връстници, но да бъдете по-емоционални, по-уязвими, по-конкурентоспособни с тези, които правите. Да се ​​грижи и да се грижи дълбоко за какво някои хората мислят. Можете да изберете да ограничите емоциите си при някои обстоятелства и въпреки това да решите вас искам да усетите всичко - доброто, лошото и грозното - в другите; можете да решите, че предпочитате да се чувствате дълбоко, дори когато такива емоции претърсват душата, отколкото да живеете живот, който е спокоен, но плосък. Можете да приемете прищявките на Форчън в някои неща и въпреки това да решите, че искате да бъдете най-добрите в други, дори ако това означава да се борите със Съдбата със зъби и нокти, дори ако се опитвате да желаете нова реалност, вие изгаряте.

Защото съществува риск да се възприеме стоически подход всеки област от вашия живот.

Всеки етичен кодекс, всяка философия, всяка религия включва определени екзистенциални компромиси - вие получавате определени енергии и перспективи и сили, докато губите други - и със стоицизма това не е по-различно. Приемайки философията, ние придобиваме определени сили, определени способности за справяне с живота. Но ние изключваме и други течения на съществуване.

В стоицизма губим част от чувствата на нашите събратя. Интересното при културата на честта, състезателната култура е, че предизвикваш някого и отговаряш на предизвикателството на друг, ако го смяташ за равен; по този начин предизвикателството носи уважение. Колкото по-конкурентна е една култура, толкова по-интимни, парадоксално, са нейните връзки. Ако обаче никой не може да проникне в нашата маска на безразличие, тогава никой не ни е равен; всички са под нас. Други рискуват да се превърнат в неодушевени предмети, снаряди, които могат да нападнат нашата крепост, но само успяват да се хвърлят върху скалите. „Защо да ме интересува какво мислите?“ е въпрос, който обезценява другия. Когато е трудно да се разбере кои мнения и сили да ви интересуват, лесно е да решите да не се интересувате от никого или нещо друго. „Какво може да бъде по-безчестно - пита Цицерон, - но сега ние се втвърдяваме на тези унижения и изхвърляме човечността си.“

В стоицизма също губим част от дивотата, непосредствеността на живота. В активната ангажираност има радикално присъствие, има залози, има тежест. Има напрежение, има конфликт, има риск. Животът на нестабилност, непредсказуемост и опасност със сигурност е по-труден от спокойния живот, но той има свои собствени утехи. Ако за един път може да се каже, че е „по-щастлив“ от другия, той се основава изцяло на конкретната дефиниция на щастието.

Има сигурност в това да бъдеш скала, да си неподвижен, но в крайна сметка това ли искаме - поне във всички области на живота ни? По-добре ли е да си в безопасност и инертен, отколкото уязвим и жив?

В стоицизма може да има чест (предефинирана като почтеност), но няма слава.

В древен Рим мъжете откриват, че „идеалите за мирна автономия и твърдост остават все по-лоши секунди до състезанието. . . . Ако римският стоик искаше да бъде скала, той копнееше да бъде пламък. . . [за] остана за римляните, дори след приемането на радикално нови идеи за чест, носталгия по живота на ръба, по римския начин. '

Днес и ние изпитваме подобен копнеж. Като „като римляните от ранната империя, ние вървим по въглищата на пожар, който все още не е угаснал.“