Подкаст # 148: Опитвам се да не опитвам

{h1}


Забелязали ли сте, че понякога колкото по-трудно се опитвате да направите нещо, толкова по-трудно става да постигнете това, което се опитвате да направите? Вземете например заспиването. Колкото повече се опитвате да се принудите да заспите, толкова по-неуловим става сънят. Същото е и с опитите да бъдете очарователни и спокойни в социални ситуации. Колкото повече мислите за това как се представяте с вашия Общи приказки, колкото по-нервен ставаш, което от своя страна те кара да започнеш да се държиш като социален спаз.


Китайските философи са разбирали този проблем преди хиляди години и са работили върху разработването на техники, които да помогнат на последователите да „опитват, без да се опитват“. Бързо напред към днешния ден и съвременната неврология и когнитивна психология потвърждават прозренията, които тези философи са имали преди 2000 години. В Опитвам се да не опитвам, Професор по азиатски изследвания Едуард Слингерланд води читатели на обиколка на древните китайски философии, които дават прозрения как да се опитат да не се опитват. Днес в подкаста, Едуард и аз обсъждаме какво могат да ни научат тези древни философии за опитите да не се опитваме и как те могат да ни помогнат да живеем по-спонтанно и искрено.

Покажи акценти

  • Защо древните китайски философи са били толкова загрижени за спонтанността
  • Какво означава да се опиташ да не опитваш
  • Как съвременните научни изследвания потвърждават мъдростта на 2000 години
  • Какво месар може да ви научи да се опитвате да не опитвате
  • Защо винаги, когато се опитвате усилено да направите нещо, е по-трудно да постигнете това, което се опитвате да направите
  • Как хипстърите и хипитата не са нови неща (те са били в Америка от 19 век и в Китай преди 2000 години)
  • Различните подходи, използвани от четири китайски философа, опитвайки се да не се опитват
  • И още много!

Опитвам се да не опитвам от Едуард Слингерланд, Корица на книга


Като човек, който не знаеше много за източната философия, Опитвам се да не опитвам беше идеалното въведение за големите китайски мислители. Но освен представяне на древната китайска философия, Slingerland върши чудесна работа, екстраполирайки действащи точки, които можем да вземем от нея, за да помогнем да живеем по-процъфтяващ живот. Вземете копие на Amazon.

Слушайте подкаста! (И не забравяйте да ни оставите преглед!)

Предлага се в iTunes.


Предлага се на шев.



Лого на Soundcloud.


Лого на Pocketcasts.

Google play подкаст.


Spotify лого.

Слушайте епизода на отделна страница.


Изтеглете този епизод.

Абонирайте се за подкаста в избрания от вас медиен плейър.


Препис

Брет Маккей: Брет Маккей тук и добре дошли в друго издание на подкаста „Изкуството на мъжествеността“. Забелязали ли сте винаги, когато се опитвате наистина много в нещо, което в крайна сметка не можете да постигнете нещото, което се опитвате да направите? Например, не можете да спите през нощта, опитвате се много да заспите и това просто затруднява заспиването. Или отиваш на парти, искаш да си говориш малко, да се чувстваш комфортно, спокойно да го правиш, опитваш се наистина усилено и това просто те кара да се държиш напрегнат и нервен и те кара да чувстваш, че разговорът не протича както искаш то.

Е, интересното е, че китайските философи преди хиляди години са разбирали този парадокс. Винаги, когато се опитвате да направите нещо, това, което се опитвате да направите, е по-трудно за постигане. Конфуцианство, даоизъм, всички те разбираха това добре. Моят гост днес е написал книга, изследваща тези различни китайски философии, прозренията, които те имат за опитите да не се опитват, комбинирайки ги с прозрения, които сме получили от неврологията и когнитивната психология за това как можем да имаме по-спонтанен живот и как можем всъщност постигнете това, опитвайки се да не се опитвате, за да имаме по-спонтанен, спокоен живот и нещата да вървят по начина, по който искаме.

Името му е Едуард Слингерланд. Той е автор на книгата „Опитвам се да не опитвам: Изкуството и науката за спонтанността“. Днес в подкаста ще обсъдим китайска философия и това е страхотно, защото никога не съм бил студент по китайска философия. Тази книга прави страхотно резюме на ранните китайски философи, така че ще обсъдим това, техните прозрения за това как да живеем по-спонтанен живот и на това, което неврологията и познанието могат да ни научат за опитите да не се опитваме. Наистина страхотен подкаст, ще извлечете много от това, без повече шум, Едуард Slingerland.

Едуард Слингерланд, добре дошъл в шоуто.

Slingerland: Благодаря, че ме има.

Брет Маккей: Вашата книга се опитва да не се опитва и е за изкуството и науката за спонтанността. Вие подхождате към това, като разглеждате какви древни китайски философи, как са подходили към спонтанността. Има 2 големи концепции, за които говорите в тази книга, които ще свържат нашия разговор. Първият е wu-wei и предполагам, че това е думата, с която китайските философи описват тази спонтанност, за която говорите. Можете ли да поговорите малко повече за това какво точно имате предвид под спонтанно и какво са имали предвид тези философи под wu-wei и спонтанност?

Slingerland: Да, wu-wei буквално означава да не правиш или да не правиш. Понякога се превежда като бездействие, но мисля, че наистина най-добрият превод за него е нещо като без усилие действие. Това е състояние, при което губите чувството за себе си като агент. Имате чувството, че не полагате усилия или дори наистина не правите нищо и въпреки това всичко работи перфектно. Това е малко като да си в зоната като спортист. Имате тези истории в ранния китайски текст на сръчен месар, който реже този огромен вол и той просто премества ножа си през него и той се разпада. Лордът, който го наблюдава, е изумен, защото изглежда като магия, че би могъл да направи това толкова умело. Или имате тези хора, които са в социални ситуации, така че Конфуций се движи през социални ситуации или политически дипломатически ситуации с тази лекота и той не изглежда да се опитва, той не изглежда да работи наистина за това и все пак всичко се получава.

Брет Маккей: Ето още един първи въпрос, как се свързва с тази друга концепция за de, d-e?

Slingerland: Да, де, това ми е любимо, де, като no de.

Брет Маккей: Да.

Slingerland: За съжаление по модерен начин. Да, така че, ако сте в състояние на wu-wei, вие получавате тази сила, наречена de, която може би бихте я превели като харизма, харизматична сила. Това е нещо, което, ако сте конфуцианец, привлича хората към вас и ги кара да искат да ви следват. Идеалният конфуциански владетел е в състояние wu-wei и тогава всичко просто се подрежда около него. Не е нужно да заповядва на хората да го следват. Всички просто искат да го последват. Ако сте даоист, това е. Ако сте даоист от Лао Дзъ, той прави същото. Това довежда света до ред, но никой не знае, че го правите. Вие сте нещо като тази тъмна фигура, за която никой не знае и въпреки това изведнъж всички се чувстват естествени и започват да действат естествено. Ако сте Дао Ни Ксианг, този друг даоистки мислител, това изглежда е някаква сила, която отпуска хората около вас, така че те да се чувстват комфортно около вас. Помага; това е почти като вид духовна терапия, която провеждате върху други хора, когато можете да излъчите тази сила на действие. Това е сила, която получавате, когато сте в състояние на у-вей.

Брет Маккей: Интересното и това, което открих за любопитно е, че всички тези различни философи, които говореха за това как да постигнат wu-wei, всички те се появиха през един и същ период от време, който предполагам е периодът на Воюващите държави?

Slingerland: Мм-хмм

Брет Маккей: Имат ли историци идея защо е така?

Slingerland: Е, Воюващите, много неща се случиха през периода на Воюващите държави. Това беше наистина, когато китайската философия започва. Това е началото на изричното философстване в Китай и вероятно защото това е период на, преди всичко разширяване на населението и разширяване на грамотността, така че имате много повече хора, които всъщност са способни да записват мисли. Мисля, че преди всичко беше период на хаос, така че беше период, в който Китай беше разделен на тези различни държави, които всички се борят жестоко помежду си, за да се опитат да получат надмощие. В крайна сметка един от тях успял да погълне всички останали и това станало династията Цин, първият обединител на Китай.

Мисля, че беше интересно, че имате всички тези различни състояния. Всички те имат съдилища, така че управляващите в тези различни държави по същество трябваше да мислят, така че те имат тези академии, където канят мислители да дойдат и да им дадат съвет как да бъдат успешни. Това не е академичен въпрос, защото има опасност да бъдат унищожени. Това наистина беше време на творчество. Получавате много училища, в които възникват всички основни мисловни училища в Китай и те не са фокусирани само върху wu-wei. Всъщност има много мислители, които се противопоставят на wu-wei и смятат, че трябва да използвате рационалност или когнитивен контрол, за да подредите правилно състоянието. Мисля, че всичко това се случва в този период от време, защото наистина това е, когато се поставят интелектуалните основи на китайската мисъл.

Брет Маккей: Интересно и това, което според мен беше интересно за някои от разликите между да речем, западната мисъл, така че в западната философия победи целият рационален подход отгоре надолу.

Slingerland: Mm-hmm (утвърдително)

Брет Маккей: В wu-wei изглеждаше, че се разчита повече на това, което наричате горещо познание, нали?

Slingerland: Mm-hmm (утвърдително)

Брет Маккей: Това е точно като дори да не се налага да мислите за това, което правите и нещата просто ще се получат, но и акцентът върху общността, така че според мен в западната философия това е много индивидуалистично.

Slingerland: Да.

Брет Маккей: В китайския или в концепцията на wu-wei общността изглежда играе голяма роля в него. Можете ли да опишете рол общността, играна в wu-wei.

Slingerland: Да, така че преди всичко wu-wei включва някакво студено познание. Когнитивните учени говорят за 2 системи понякога. Имаме горещата система, която е мълчалива, предимно е в безсъзнание, много е бърза, пестелива, прави повечето от това, което правим през деня. Ние също имаме тази способност да превключваме в студено познание, така че това е относително бавно, осъзнато, рационално, пресметливо. Има 2 различни режима, в които можем да участваме в познанието. Това, което виждате, е тенденция в Запада, знаете, че можете да направите тези обобщения за Запада и Изтока, които почти винаги са неточни, но правдоподобно бихте могли да кажете, че доминиращите модели на етика на Запад през последните няколкостотин години са фокусиран върху това, което бих нарекъл студени модели. Етиката е свързана или с спазването на правила, или с следването на максими, или с изчисляването на полезността, така че ако сте утилитарист, изчислете кое е най-доброто изплащане и след това се накарайте да го направите. И двамата са когнитивни контролни модели, така че това, което искате да направите, а не това, което вашите горещи системи искат да правят, не е това, което трябва да правите.

Това, което трябва да направите като етик или като етичен човек, е да се включите в студено познание, да разберете какво е правилното да направите и след това да се принудите да го направите, да принудите горещото си познание да го направи. В тази китайска идея за у-вей те също са, повечето от тях, не непременно даоисти, но със сигурност конфуцианците са подозрителни към вида на горещото познание, с което сме родени. Те мислят, че трябва да се самоусъвършенствате и да използвате студено познание, но разликата е, че те смятат, че ще преоформите горещото си познание в правилната форма и така сте в основата си, един от начините да го разгледате е вашата информация за изтегляне, която получавате чрез студено познание върху вашите горещи системи. Това ги прави много по-надеждни, по-бързи и способни да реагират на света по ефективен начин. Освен това ви позволява да се интегрирате във вашата общност, така че конфуцианските модели със сигурност са много общи.

Това, което участва в култивирането на правилните нагласи, е да се научите как да изпълнявате правилно социалните си роли, да се научите как да бъдете послушно дете, да се научите да бъдете грижовен родител, да се научите как да бъдете лоялен министър и голяма част от обучението, което се случва, е обучавайки ви да изпълнявате правилно социалните роли. Виждате аналози на това на Запад. Във визията на Аристотел за това как да се обучават хора, много ви обучава да бъдете добър атински гражданин, заемете мястото си в атинското общество, за да има аналози на Запад.

Брет Маккей: Интересно. Ето нещо, този познавателен wu-wei, подобно ли е на какво, нека да го направя правилно това име, Mehichinksintkmehi.

Slingerland: Csikszentmihalyi, да.

Брет Маккей: Csikszentmihalyi, да, концепцията му поток ли е? Много ли прилича на това?

Slingerland: Има много прилики. Четох поток в градско училище. Всъщност ходих в градско училище със сина на Csikszentmihalyi, Марк, който е мой колега. Сега той преподава в Бъркли; прави същите неща като мен. Има много паралели. Феноменологично, така че по отношение на начина, по който се чувства отвътре, е много подобно. Губите чувство за време. Изгубвате чувството за себе си като агент. Разликата е наистина как Csikszentmihalyi характеризира това, което отличава потока от другите видове държави. Той е много нетърпелив и е прав за това, за да разграничи потока от състоянията, в които губите усещане за време и губите усещането за себе си като агент, но се появявате, чувствайки се отслабени, мръсни и някак ядосани на себе си, така сякаш седите пред глупаво телевизионно предаване или игра на тъпа видео игра. Той има някои от характеристиките на потока, но не се чувствате добре, не се чувствате енергизирани, когато излезете от него.

Той казва: „Какво е различното в състоянията на потока тогава?“ Това, което той решава, е различно, че те включват сложност и предизвикателство. Влизате в поток, когато способностите ви са перфектно калибрирани спрямо ситуацията. Ако е твърде лесно, отегчавате се. Ако е твърде трудно, вие се разочаровате. Той мисли в поток, понякога говори за поток канал, където сте, вид на вашите предизвикателства са перфектно калибрирани според вашите умения. Това също означава, че вашите умения ще се подобряват, така че трябва да продължите да увеличавате предизвикателствата, така че ако сте алпинист, трябва винаги да се опитвате да качите твърдо лице или да ви омръзне . Мисля, че това е точно описание на някои аспекти на определени случаи на това, което искаме да наречем поток или wu-wei. Това със сигурност са висококачествени спортове, скално катерене, вероятно също и много неща, може би някои неща в социалния свят, някои бизнес предизвикателства, нещо като постигане на добра сделка или спечелване на съдебно дело.

Интересното е, че Csikszentmihalyi, когато първоначално прочетох тази книга, има няколко примера, които той даде, които просто не изглеждаха подходящи. Особено тази, която се открои, беше тази жена, която живее в италианските Алпи, и тя описва как всеки ден става в потока, когато става и отива да дои кравите. След това събира вълна. След това тя плеве градината си и това са същите стъпки, които е правила през целия си живот. Това са направили нейните предци. В това няма нищо особено сложно или предизвикателно. Тя знае как да прави всички тези неща и дори данните от собственото проучване на Csikszentmihalyi, така че оттогава той и колегите му събират данни от хората за това кога те попадат в състояния на потока и изглежда, че това е за повечето хора в реални ситуации с ниско ниво сложности и ниско предизвикателство, така че вървете по любима пътека, по която сте минавали сто пъти, или се разхождате със семейството си и хапвате приятно, или си играете с деца.

Изглежда, че предизвикателството със сложността всъщност не улавя тези преживявания. Тук мисля, че wu-wei е по-полезно, защото за ранните китайци отличителната черта на wu-wei е, че сте вградени, участвате в нещо по-голямо от себе си, така че сте погълнати от нещо, което е едновременно по-голямо отколкото вие, така че това е извън вашето малко его, и също е нещо, което оценявате, което смятате за нещо добро и така хората навлизат в у-вей, когато се разхождат в красив пейзаж, защото са погълнати от природата. Тази жена Csikszentmihalyi, интервюирана в италианските Алпи, по начина, по който тя го описа, е: „Чувствам се едно с природата. Чувствам се свързан с традициите на своите предци и това е, което ме вкарва в това състояние. ' Мисля, че всъщност начинът, по който ранните китайци характеризират wu-wei, е по-широко и по-точно описание на това как хората влизат в тези държави.

Брет Маккей: Да, и ми харесва. Мисля, че всички вече са били в тези държави и мисля, че всички искаме да се опитаме да ни принудят да влезем в това състояние, нали, защото ни е приятно. Това е, за което говорите, различните китайски философи, има 4 от тях, които подчертахте, и те имаха различни подходи за това как можете да постигнете wu-wei.

Slingerland: Да.

Брет Маккей: Споменахте например Конфуций и така името на книгата се опитва да не се опитва. Предполагам, че най-добрият начин да се опише подходът на Конфуций е да се опитвате наистина много в началото, за да не се налага да опитвате по-късно. Това вярно ли е?

Slingerland: Да, по принцип, той смята, че трябва да се постараете много, за да получите wu-wei, така че ние не сме близо до състоянието на wu-wei в нашето естествено състояние, но той смята, че ако тренирате интензивно през целия живот, и то отнема много време, ще отнеме целия ви живот, но ако тренирате в ритуали, ако изучавате класиката и запомняте класиката. Един от приносите, които мисля, че съм направил за изучаването на wu-wei, е, че той винаги е бил свързан с даоизма, защото даоистите говорят за wu-wei през цялото време. Хората обикновено не мислят, че конфуцианците имат за цел у-вей, но го правят. Това е точно в края на дълъг процес на самоусъвършенстване.

Самият Конфуций описва, че има един пасаж, който аз наричам духовна автобиография, той казва: „На 15 години насочих сърцето си към ученето. На 30 години заех мястото си с ритуал “, и той описва преминаването през тези различни етапи, докато накрая на 70-годишна възраст той казва:„ Можех да следвам желанията на сърцата си и никога да не престъпвам границите. “ Стигнал е до момент, в който може да прави каквото си поиска, каквато и спонтанна мисъл да му дойде в главата и въпреки това той е ритуално перфектен, така че се е обучил, за да може най-накрая да бъде в това състояние на у-вей. Това е целта му, е да накара други хора да предприемат това обучение.

Брет Маккей: Говорите за ритуала и значението на ритуала в конфуцианството и как- Какво са открили когнитивните учени за ритуала и как той всъщност може да ни помогне да го поставим в състояние на у-уей или поток, както искате да го наречете?

Slingerland: Да, така че едно от нещата, които започваме да осъзнаваме, че ранните китайци са имали тези прозрения, това, което се случва в когнитивната наука е през последните няколко десетилетия, можете да го възприемете като преоткриване или повторно разкриване силата на спонтанността, така че нашите горещи системи всъщност са много мощни. Повечето от това, което правим, включват горещи системи и следователно учените и психолозите са се препънали във важността на ритуала. Те казаха: „Е, ако случаят е такъв, как да накарате хората да променят поведението си? Е, би било добре, ако им дадете сценарии за упражняване или неща, които трябва да правят. О, добре, предполагам, че това се нарича ритуал “, така че психолозите се върнаха към този момент само чрез проби и грешки и осъзнавайки начина, по който хората работят по отношение на нашето познание.

Мисля, че това е добър пример за това как ранните философски традиции могат да бъдат чудесен ресурс за нас в съвременния свят, защото всъщност китайците са мислили как бихте използвали ритуали в обучението и подобни неща, за да промените хората и да ги накарате да действаме по-добре в продължение на 2500 сто години. Те и много умни хора са мислили за това дълго и упорито, така че вероятно има много да се научат от видовете действителни конкретни техники, които са измислили.

Брет Маккей: Интересно и една от критиките, които дори конфуцианството имаше преди 2500 столетия или преди 22 000 години, беше, че знаете ли, целта е спонтанността, но вие поставяте, всъщност се преструвате, нали? Като че всъщност нямате, но играете роля и съществува риск да бъдете, предполагам това, което Конфуций е нарекъл да бъде селският позер.

Slingerland: Да, това е моят превод на този термин Сяо Дзин, който понякога се прави, селски честен човек или село на стойност. Конфуций беше много притеснен от този проблем, така че знаете, че го фалшифицирате, докато не го направите. Вие преживявате движенията, да речем, да бъдете синовна рожба с идеята, че това ще ви помогне наистина да изпитате това чувство, това спонтанно чувство, в крайна сметка на синовност. Опасността е, че просто научавате външното поведение и всъщност не го правите wu-wei, всъщност не достигате състояние, в което наистина го интернализирате и го правите спонтанно. Той се тревожеше за това и беше много притеснен от хората, които се преструваха на истински конфуциански господа, които всъщност го бяха овладели по този начин. Тогава това води до първата истинска философска критика на конфуцианството, която е тази на Лао Дзъ и Дао Ни Ксианг, където Лао Дзъ казва, че трябва да се притеснявате от това и всъщност вашите техники неизбежно ще доведат до нищо, освен куп селски пози .

Брет Маккей: Да, и ще стигнем до Лао Дзъ само за секунда, но другият проблем с конфуцианството е, че има някакъв проблем с ремъка за зареждане, в който трябва да искате да влезете в този подход на Конфуций - трябва да желаете Конфуций подход, за да продължите, но ако не го желаете, все едно какво правите?

Slingerland: Да, как преподаваш? Той е много разочарован, защото смята, че ако наистина обичате wu-wei, тогава няма да се налага да се притеснявате за проблема с селския позер. Ще ви хареса wu-wei. Ще се научите да го въплъщавате по нов начин на мода. Той също е разочарован, защото никой не обича wu-wei. Всеки обича, в един момент той, страхотна линия, той казва: „Знаеш, че не трябва да те уча да обичаш храната и секса. Как така трябва да те науча да обичаш у-вей? Къде мога да намеря някой, който наистина е запален по въпроса “и това е напрежението, което изпитва. Как да накарате някого да искрено, искрено обича нещо, което вече не обича и това е основното напрежение в основата на основния конфуциански подход към у-вей.

Брет Маккей: Да, и мисля, че виждате, че напрежението се разиграва и днес в живота на хората, както хората искат да бъдат в добра форма.

Slingerland: Да.

Брет Маккей: Но те не обичат начина, по който трябва да се подготвите.

Slingerland: Трябва да се научат да го ценят всъщност за вътрешното благо. Вижте, сега трябва да намерите-

Брет Маккей: Да.

Slingerland: Те са като ако искате да се подготвите, най-добрият начин да го направите е да намерите нещо, което всъщност обичате да правите, което като страничен продукт ще ви подготви, нали?

Брет Маккей: Да.

Slingerland: Като тенис на лежане или направете нещо забавно. Това също е проблем в обучението. Имате деца, познавате дъщеря ми в началното училище и за щастие тя е един от тези хора, които се раждат да обичат да четат. Тя просто обича да чете. Всъщност трябва да й крещим, за да спре да чете понякога, когато искаме да направи нещо.

Брет Маккей: Какъв проблем.

Slingerland: Да, проблем е, но училищата наистина се интересуват да накарат децата да обичат да учат и да обичат да четат, но как да ги накарате да го направят, ако всъщност не искат да го правят? Тяхното решение е добре, принудете ги да четат, карайте ги да четат по 2 часа на ден и не е ясно, че това всъщност е продуктивно. Всъщност може да има обратен ефект.

Брет Маккей: Да, това ни води до следващия ни човек, Лао Дзъ.

Slingerland: Да.

Брет Маккей: Той не се съгласи с Конфуций и вие въвеждате тази концепция за иронични ефекти, съвременната когнитивна поведенческа концепция.

Slingerland: Да.

Брет Маккей: Лао Дзъ изглеждаше прозрял това преди 2000 години.

Slingerland: Да, значи има движение, покойният Дан Вагнер свърши много работа по това и това е ироничен ефект. Искате хората да не мислят за бяла мечка и те мислят за бяла мечка. Той направи един страхотен експеримент. Има хора, които слагат, правят голф и ако им кажете: „Опитайте се да го вкарате в дупката, но каквото и да правите, не надхвърляйте дупката“, те надхвърлят дупката много повече, отколкото ако не кажете тях това. По същество подготвяте хората с поведение, което искате да не правят и това ги кара да не го правят, така че той нарече това ироничните ефекти. Лао Дзъ изглеждаше наясно с това, така че се притесняваше, че по същия начин съвременна ситуация, например, принуждаваш детето да чете по 2 часа на ден и си мислиш, че го правиш, за да го накараш да обича да чете, но всъщност кара ги да мразят четенето, защото това е скучна работа.

Лао Дзъ смяташе, че ако принудите хората да изпълняват добродетелта, като извършвате тези ритуали на синовно благочестие и правите тези ритуали, за да покажете, че уважавате колегите си, това всъщност ще ви направи лицемер и всъщност ще ви накара да, на някакво ниво, мразите добродетелта и че единственият реален начин - Той наистина мислеше неизбежно поради нещо като този ироничен ефект, той всъщност имаше термин за това. Този термин Fon, което означава връщане или някакъв вид връщане назад, но той смята, че всичко, което се преследва съзнателно, се превръща в противоположно, така че ако се опитате да бъдете остроумни, няма да бъдете остроумни. Ако се опитате да бъдете добродетелни, няма да станете добродетелни. Следователно единственият начин наистина да бъдеш остроумен или добродетелен е да не се опитваш, да спреш да опитваш. Основният му подход беше, нека спрем да правим всичко. Спрете да правите всички неща, които конфуцианците ви казват да правите. Върнете се отново към това да бъдете естествени и по този начин ще получите тези неща, които искате.

Брет Маккей: Той наистина се застъпваше да се опитва да не опитва?

Slingerland: Да, и той, но разбира се това е напрежението, нали?

Брет Маккей: Да.

Slingerland: Никой не се спасява. Има истинска - Част от смисъла на книгата е, че това напрежение да се опитваш да не се опитваш е истински парадокс и аз всъщност изследвам от когнитивна научна гледна точка защо е парадокс. По същество използвате съзнателната си част от мозъка, за да изключите съзнателната си част от мозъка. Това е пряк психологически парадокс. Виждате как всички тези мислители се борят с проблема. Лао Дзъ смята, че решението е просто да спрете да опитвате и да прегърнете, ако можете, наистина да прегърнете слабостта и да не се опитвате да бъдете силни, тогава в крайна сметка по някакъв начин ще бъдете силни.

Проблемът, който той има, е този, който аз наричам инструментален проблем. Ако знаете това, тогава не сте ли наистина на някакво ниво, оценяващо силата? Като: „Добре, аз ще се преструвам“, мисля, че съвременен еквивалент биха били хора, които, знаете ситуация на запознанства и те са като, „Добре, добре начинът за получаване на среща е да не се опитвате да получите среща и така ще изляза и ще бъда на бар, но ще се държа, сякаш не ми е интересно да се срещам с никого. ' Проблемът е, че такива хора наистина изглеждат така, сякаш се държат така, сякаш не се опитват да се срещнат с никого. Всъщност не изглеждат искрено незаинтересовани и това е напрежението. Как наистина не искаш нещо?

Брет Маккей: Да, това, което ми се стори смешно, знаеш ли, че се изкисках, когато го четях, беше колко паралелно има това, което се е случило преди 2000 години в Китай, на това, което виждаме днес. Мисля, че Лао Дзъ и неговите последователи са нещо като романтизирана естественост, нали? Те отхвърлиха технологията. Те щяха да фермират с елементарни инструменти и бяха много хипи.

Slingerland: Да, да, те са първите хипита.

Брет Маккей: Да, и това е същото като напрежение, което виждате в тези различни подходи тогава, все още ги виждате сега.

Slingerland: Да, добре, тези хипи от 60-те години, обратно към земята, те са като: „Да вървим. Ще бъдем естествени. Ще живеем в хармония с природата. “И въпреки това изглежда някак си в противоречие с основното човешко желание. Всички тези, повечето от комуните, основани през 60-те години, много бързо се разпаднаха и повечето от хората, които следваха наоколо благодарните мъртви, сега карат Beamers и са инвестиционни банкери, нали? Лао Дзъ, напрежението, което изпитва, от моя гледна точка изглежда е, ако казва на хората, че трябва да бъдат естествени, и въпреки това, ако трябва да работи толкова усилено, за да ни каже да бъдем естествени, може би това, което ни казва да правим, не е ли t естествено.

Брет Маккей: Да.

Slingerland: Защо трябва да работим толкова усърдно, за да сме в хармония с природата?

Брет Маккей: Да, това е, че цялото нещо в технологиите не е естествено, но както обичаме да използваме технологията.

Slingerland: Ние обичаме технологиите, да.

Брет Маккей: Трябва да има нещо естествено в това.

Slingerland: Да, да.

Брет Маккей: Добре, значи има Лао Дзъ. Другият, той като че ли се възползва повече от, предполагам, среден подход?

Slingerland: Mm-hmm (утвърдително)

Брет Маккей: Менциус е, така ли го произнасяте?

Slingerland: Менциус.

Брет Маккей: Менциус.

Slingerland: Mencius, да, Mengzi на китайски.

Брет Маккей: Mengzi, добре, той имаше идеята, че имаме тези кълнове в себе си и има 4 от тях. Можете ли да опишете тези кълнове и какво трябва да направим с тях, за да култивираме wu-wei?

Slingerland: Да, така че по някакъв начин можете да го видите да отговаря на критиката на даоистите, че конфуцианството е неестествено. Даоистите казват: „Трябва да сме естествени. Не можем да направим тези конфуциански добродетели. ' Това, което Менциус казва, че всъщност прави конфуцианските добродетели, е естественото за нас, защото ние имаме тези добродетели вътре в себе си. Те са в нашата природа в тази начална форма или вид слаба форма и ние трябва да ги развием. Неговата метафора, която използва, е кълнове. Имаме тези 4 кълнове. Имаме кълнове на доброжелателност или състрадание. Имаме кълнове на правда. Ние имаме кълнове от ритуална коректност, като правим ритуално правилното нещо, и ние имаме това кълнове от мъдрост. Той смята, че това са тези тенденции.

Ако се вгледаме в себе си, ако погледнем вътре, можем да видим, че вече ги имаме в някаква основна форма и те искат да прераснат в пълните добродетели. Това начално чувство на страст наистина иска да се превърне в истинска добронамереност и за да го направим, имаме нужда от конфуцианство. Нуждаем се от ритуалите. Имаме нужда от класиката. Имаме нужда от този тип обучение, което получаваме от учителите, но това обучение не трябва да се разглежда като неестествено, защото всъщност помага на това нещо в нас да расте. Той наистина се опитва да раздели разликата, ако искате да гледате по този начин, между конфуцианците и даоистите. Той все още иска да бъде конфуциански. Той смята, че е последовател на Конфуций. Неговата картина на това как ще изглежда обществото прилича много на това, което Конфуций е искал, но той смята, че наистина се докосва до тези естествени тенденции вътре в нас.

Брет Маккей: Добре, да, той решава проблема с ремъка за зареждане, който Конфуций-

Slingerland: Да, да, как да накараме някой да обича нещо, което не обича? Е, обичаме го на някакво ниво и като учител ще ви помогна да го видите.

Брет Маккей: Да, да, вие говорите за някои от историите, в които бихте помогнали на тези като ужасни царе да осъзнаят: „Имате съпричастност, вижте.“

Slingerland: Да, да, да, така че да, известната история е този наистина зъл цар. Менций казва: „Можеш да бъдеш истински добронамерен цар“, а кралят казва: „Не, аз наистина просто обичам да купонясвам и да се разхождам с моите наложници и да потискам хората. Това ще направя. ' Менций просто му разказва историята за това къде е чул, че е пощадил този вол, който е бил отведен на клане и това, което прави, е да го накара да се самоанализира и да осъзнае, че е нещо като кученцето в прозоречната ситуация. Царят видя това животно, което беше в ужас и предстои да бъде убито, и изпитваше състрадание към него. Той го кара да осъзнае, че е изпитвал състрадание и че ако е могъл просто да медитира върху това чувство, да се съсредоточи върху него и да се научи да го укрепва, това ще му позволи да се превърне в наистина добронамерен цар.

Брет Маккей: Другото нещо също, споменахте, че Менциус е имал тази идея, че имате тези кълнове, искате да им помогнете да растат, но не искате да се опитвате много.

Slingerland: Да.

Брет Маккей: Споменахте притчата за този фермер, който видял кълновете в градината си и той отишъл и просто ги извадил.

Slingerland: Да, опитвам се да ги накарам да растат по-бързо.

Брет Маккей: Опитвам се да ги накарам да растат по-бързо, така че това е конфуцианството, но не и конфуцианството с твърдо ядро.

Slingerland: Е, той не иска да го насилвате. Неговата цел там са наистина тези утилитаристи, така че тези хора, наречени мохисти, и мохистите мислят, че изобщо не се интересуват от у-вей. Те мислят, че това, което можете да направите, е рационално да разберат, че поведението X води до най-добрите последици за всички и затова се принуждавайте да правите поведение X. В този възглед това е безпристрастна грижа. Те искат да действате безпристрастно спрямо всички хора. Техните идеи в много отношения звучат като някои съвременни утилитаристи като Питър Сингър и те са също толкова рационалистични в смисъл, че смятат, че просто трябва рационално да схванем това нещо и след това да го приложим на практика.

Критиката на Менциус към това е, че всъщност вие принуждавате хората да отидат толкова далеч срещу тяхната природа, че това просто ще доведе до катастрофа, така че да принудите хората да действат напълно безпристрастно и да не благоприятстват собствените си деца пред децата на други хора или да благоприятстват техните собствените родители пред другите родители е толкова неестествено, че е все едно да дърпате кълнове, за да се опитате да ги накарате да растат в посока, в която искате да растат. Всъщност ще убиете растението и то няма да работи, така че е-

Брет Маккей: Продължавай.

Slingerland: Нуждаете се от напътствия, но трябва да бъдат внимателни, точно по начина, по който не можете да накарате растението да расте по-бързо, отколкото ще расте.

Брет Маккей: Как неговият подход потвърждава това, което много познавачи откриват, че е вярно за това как работи човешката мотивация или човешкото познание?

Slingerland: Да, така че говоря много за Менций, когато говоря с философи, защото смятам, че неговият модел всъщност има много неща от съвременна емпирична гледна точка. На първо място, става все по-ясно, че моралното познание и особено моралното поведение се движат от емоции. Менциус беше прав за това, че имаме тези 4 чувства, тези кълнове, които наистина движат поведението ни. Той също така изглежда прав, че те са различни. Философите често говорят за морала, сякаш е унитарно нещо, западни философи. В модела на Менциус това, което бихме могли да наречем морал, е просто общ термин за тези различни морални емоции, така че съпричастността и справедливостта, вие знаете чувство на гняв, когато хората са несправедливи.

Важното е да се види, че това са наистина различни видове чувства. Те са вдъхновени от различни ситуации. Те имат различни поведенчески резултати. Отвътре те имат различни феноменологични чувства, така че Менций изглежда е прав за това, че начинът, по който трябва да се разглежда моралът, е модулен. Това е емоционално, основава се на нашите емоции и е модулно, така че имаме тези различни морални емоции, които са много различни една от друга. Въпреки че всички те ги наричаме морални, защото те са свързани с това да помагат на хората да се разбират с другите хора и обществото. Той изглежда е бил много предвидим в смисъл, че е смятал, че моралът е свързан с култивирането на въплътени емоции.

Брет Маккей: Интересно.

Slingerland: Това е послание, което според мен съвременните етици наистина трябва да получат.

Брет Маккей: Вижте, говорихме за 3. Има един последен. Трябва да ми помогнете с името му, защото -

Slingerland: Да, Чуанг Дзъ.

Брет Маккей: Аз го произнасях различно в главата си. Какъв беше подходът му към у-вей? Изглеждаше, че е много подобен на подхода на Лао Дзъ.

Slingerland: Да, има прилики. Чуанг Дзъ обикновено се сдвоява заедно с Лао Дзъ и те се наричат ​​даоистка школа, но този термин е по-късно изобретение. Конфуцианците всъщност са се виждали като конфуцианци, като последователи на Конфуций, като членове на училище. Те се караха кой наистина е направил Конфуций прав, но всички мислеха, че следват Конфуций. Даоистите не се следваха един друг, както бихте очаквали може би от даоистите. Те бяха малко по-малко организирани. Чуанг Дзъ, той е класиран с Лао Дзъ, тъй като по подобен начин се притеснява да не се опитва прекалено много, така че смята, че решението, както прави Лао Дзъ, е да се опитва по-малко, да се насочи към по-не опитващата се част от стратегията, но неговата техника е малко по-различно. Той няма никакъв бетон-

Лао Дзъ има много конкретна визия за това как трябва да изглежда естественият живот и той иска да го следвате. Отпадете от обществото, отидете да живеете в малко село, използвайте примитивни технологии, никога не напускайте селото си, това ще ви направи естествени. Чуанг Дзъ смята, че всъщност да имаш конкретна визия за това, което е естествено, е част от проблема, така че мисля, че той ще бъде критичен към Лао Дзъ като него и всъщност е критичен към тези примитивисти, които много приличат на Лао Дзъ, той е от конфуцианците. Той смята, че сходният проблем, който имат всички, е, че са сигурни, че знаят какъв е правилният начин на живот. Той смята, че всъщност не знаем какъв е правилният начин на живот. Единственият начин, по който можем да живеем правилно, е да се предадем, да направим ума си празен, да го направим слаб, това е Шу, този термин той използва. Ако можем да го направим, имаме един вид бордова система за насочване, изпратена от небето.

Той вярва, че свещената сила в света, небето, е имплантирала това нещо, наречено дух, вътре в хората и че обикновено не слушаме духа си, защото използваме ума си твърде много. Изпълнени сме с мисли, че знаем какво е правилното да направим, или имаме тези максими, които се опитваме да следваме, или се опитваме да увеличим максимално полезността. Той мисли, че ако можем да спрем да опитваме и да направим ума си празен, този дух би могъл да ни завладее и да ни насочи в правилната посока.

Брет Маккей: Интересно.

Slingerland: Да.

Брет Маккей: Това, което мислех за наистина страхотно, в края на книгата завършихте това и установихте тази връзка с wu-wei или flow, ще го наречем wu-wei-

Slingerland: Да.

Брет Маккей: Че никога преди не съм мислил, защо го оценяваме толкова много и се свежда до човешкото доверие.

Slingerland: Mm-hmm (утвърдително) Какво е спонтанността, която ни прави по-надеждни? Да, така че едно от нещата, които се опитвам да обясня в последния раздел, е защо wu-wei и De трябва да се поберат заедно. Казах в началото, ако сте в състояние на у-вей, вие получавате тази сила, тази харизматична добродетел или харизматична сила. Китайското обяснение е религиозно, това е теологично обяснение. Те смятат, че причината да имате De, когато сте в wu-wei е, че небето ви го дава като награда. Когато сте в wu-wei, вие следвате небесния Дао, небесния път и затова той ви дава тази сила като награда. Това, което се чудя в книгата е, че от съвременна гледна точка ние не споделяме тази метафизика. Не вярваме, че има небе, което непременно ни дава тази сила, така че какво е натуралистичното обяснение защо тези 2 неща трябва да се съчетаят?

Мисля, че отговорът е свързан с проблемите на сътрудничеството, които имаме в широкомащабни общества и цивилизация. Когато хората живеят в цивилизация, те трябва непрекъснато да си сътрудничат с хора, които не са свързани с тях и които всъщност не познават добре лично. Има някои наистина основни дилеми за сътрудничество, които възникват в подобни ситуации. Едно от нещата, в които трябва да сте сигурни, за да получите координация на място, е, че хората, тези хора, с които си взаимодействате, се ангажират със същите ценности като вас, че можете да им се доверите. Ако сме в армейска част заедно и ще ни изпратят по този хребет, за да атакуваме врага, трябва да повярвам, че вие ​​сте толкова ужасен като мен и че когато сержантът каже, „ Зареждайте, “ще бягате също толкова бързо, колкото и аз. Няма да ви прилича на окачване на няколко крачки назад, позволявайки ми да взема първия куршум. Как мога да съм сигурен в това? Трябва да ти се доверя.

Едно от нещата, които правя, е да прегледам куп литература, излязла от социалната психология и когнитивната наука, предполагаща, че се доверяваме на спонтанни хора. Ние се доверяваме на хора, които не започват да проявяват признаци на съзнателни усилия и това изглежда е така, защото всъщност, за да излъжете, излъжете или заблудите хората, трябва да упражнявате когнитивен контрол и така има нещо в някой, който не се опитва. Има нещо в някой, който е в у-вей, което ни вдъхва доверие, защото хората, които не се опитват, обикновено са честни. Каквото и да правят или казват, вероятно е вярно, защото те не започват да лъжат или да се опитват да фалшифицират.

Брет Маккей: Наистина интересни неща, всичко това беше страхотно. Ние разгледахме много различни подходи към wu-wei. Любопитен съм, преди да приключим разговора, има ли нещо, което човек, който слуша този подкаст, може да започне да прави днес, за да може да култивира малко повече у-вей в живота си? Или имате любим подход?

Slingerland: Да, това е сложно нещо и книгата беше пусната на пазара като книга за самопомощ и много хора се ядосаха, защото няма- Мислеха, че ще има малка разтегателна секция.

Брет Маккей: Да, къде бяха точките в края на главата?

Slingerland: Точките, без точки, няма едно решение, защото наистина е парадокс и ако имаше решение, нямаше да е парадокс. Това, което мисля, че е полезно, един вид отнемане от книгата, е на първо място, просто да имаш дума за wu-wei е полезно. Откривам, че хората, които знаят за тези неща, с които съм говорил за тях, започват да ги използват в ежедневието си, защото просто нямаме добра дума за това. Една от причините да нямаме добра дума за това е, че не сме склонни да разпознаваме силата на спонтанността в нашето ежедневие. Мисля, че наистина сме били обучени, че за да постигнем целите си или да получим това, което искаме, просто трябва да се постараем повече. Ние не сме там, където искаме да бъдем, ще се опитаме повече, ще работим по-усилено, ще положим усилия. Това, което не виждаме, е когато става въпрос за много цели, така че щастието, креативността, привлекателността, това е напълно контрапродуктивно. Това, че съзнателно го преследва, означава, че няма да го получим.

Знаейки за wu-wei, някакъв вид възстановяване на усещането за силата на спонтанността, мисля, че ни помага да видим, да разпознаем в живота си ситуации, в които се опитваме и не трябва да бъдем и всъщност това, което трябва да направим, е да спрем . Как ще правим това може да варира. Може да се наложи да направим един вид медитация на Chuang Tzien, където просто да изчистим ума си преди важна среща, да речем. Знаем, че когато отидем на срещата, сме склонни да говорим прекалено много и да се опитваме твърде силно, за да впечатлим шефа и трябва да спрем да правим това. Как всъщност правим това? Може би това включва медитация, извършване на малко упражнение на внимателност, преди да влезете. Може би включва действително предварително интензивно бягане и просто уморяване на тялото ви толкова много, че да не сте в състояние да бъдете твърде напористи.

Работата е там, че какви са бариерите пред wu-wei за даден индивид, наистина зависи от него. Мисля, че затова има тези различни стратегии, защото коя от тях е правилната, ще се различава от отделния индивид и също така ще варира в зависимост от ситуацията. Това е мястото, където мисля, че като имам такъв тип чанта със стратегии, мисля, че ранните китайци наистина проучиха всички логически възможности, които бихте могли да имате и затова ги стигнахте там. Имате тези различни стратегии и коя от тях ще бъде най-добрата, всъщност е нещо, което ще трябва да оцените в собствения си живот и въз основа на предизвикателствата, спонтанността, пред която сте изправени.

Брет Маккей: Добре, добре, Едуард Слингерланд, това беше завладяващ разговор. Благодаря ви много за отделеното време. За мен беше удоволствие.

Slingerland: Да, много благодаря.

Брет Маккей: Моят гост днес беше Едуард Слингерланд. Той е автор на книгата „Опитвам се да не опитвам“ и можете да намерите това на Amazon.com и книжарниците навсякъде.

Е, това завършва поредното издание на подкаста „Изкуството на мъжеството“. За по-мъжествени съвети и съвети не забравяйте да разгледате уебсайта „Изкуството на мъжествеността“ на Artofmanliness.com и ако се радвате на този подкаст, наистина бих бил благодарен, ако ни дадете преглед в iTunes или Stitcher или каквото и да използвате да слушате подкаста или просто да кажете на приятелите си за нас. Наистина бих се радвал, ако чуете думата за подкаста. Наистина оценявам вашата подкрепа и до следващия път, когато Брет Маккей ви казва да останете мъжествени.