Подкаст # 299: Какво са мислили древните гърци и римляни за мъжествеността

{h1}


Древна Гърция и Рим оказват силно влияние върху идеята за мъжество, която ние популяризираме в изкуството на мъжеството. Всъщност тази класическа концепция за мъжествеността е била част от Запада, определяща мъжеството до средата на 20-ти век. Ако трябваше да попитате човек, живящ през 1920 г., какво означава „мъжественост“, той вероятно ще ви даде приблизително същия отговор като грък или римлянин, живял преди 2000 години.

Моят гост в подкаста днес е класически учен, който прекарва време в размисли и писане за гръцките и римските представи за мъжественост. Името му е Тед Лендън. Имах Тед в подкаста преди малко, за да обсъдя книгата му Войници и призраци (епизод # 231, ако искате да го проверите).


В днешното предаване Тед навлиза в подробности за това как гърците и римляните определят мъжеството. Започваме с гърците и по-специално с омировите епоси The Илиада, служи като тяхна библия за това как да бъдеш мъж и как Ахил и Одисей са били държани като образци на мъжествеността. След това Тед обяснява как атинските философи са се опитвали да укротят мъжествеността от бронзовата епоха, като правят самоконтрола важен елемент от това да бъдеш мъж.

След това превключваме на римляните и обсъждаме как те са взаимствали елементи от гръцкото мъжество, за да оформят собствената си култура на мъжество, както и как римските идеи за мъжество се различават от тези на гърците.


В края на разговора си говорим за това, защо добродетелта за самоконтрол се появява в определенията за мъжественост не само на Запад, но и на източни култури като Япония и Китай.



Покажи акценти

  • Древногръцката представа за мъжественост
  • Ехилът на Ахил и етосът на Одисей
  • Езикът на мъжеството в древния свят - арете, andreia, мощност, и още
  • Как се е променила гръцката идея за мъжественост в ерата на великите философи като Платон
  • Преминаването от емоционална мъжественост към стоическа мъжественост
  • Как самоконтролът стана висшата добродетел
  • Възвръщаемостта на Александър Велики за мъжественост
  • Гръцкото влияние върху римската мъжественост
  • Защо римляните не са съвсем съгласни относно това, което означава virtus
  • Какво означаваше гладиториалната битка за римляните
  • Защо свободните римски мъже се явиха да се бият като гладиатори
  • Възходът на стоицизма в римската култура
  • Сравняване на стоицизма с по-модерното движение на квакерите
  • Гръцките и римските идеи за мъжественост, които са с нас и до днес

Ресурси / Хора / Статии, споменати в Подкаст

Слушайте подкаста! (И не забравяйте да ни оставите преглед!)

Предлага се в iTunes.


Предлага се на шев.

Лого на Soundcloud.


Джобни предавания.

Google play подкаст.


Слушайте епизода на отделна страница.

Изтеглете този епизод.


Абонирайте се за подкаста в избрания от вас медиен плейър.

Спонсори на подкаст

Записано на ClearCast.io.

Прочетете стенограмата

Брет Маккей: Добре дошли в друго издание на подкаста „Изкуството на мъжествеността“. Древна Гърция и Рим оказват силно влияние върху идеята за мъжественост, която ние пропагандираме върху Изкуството на мъжествеността, всъщност тази класическа концепция за мъжественост е била каква част от Запада е определяла мъжеството до около средата на 20 век. Например, ако трябва да попитате човек, живящ през 1920 г. какво означава мъжественост, той вероятно ще ви даде приблизително същия отговор като грък или римлянин, живял преди 2000 години.

Моят гост в подкаста днес е класически учен, който прекарва време в размисли и писане за гръцките и римските представи за мъжественост, казва се Тед Лендън. Накарах го в подкаста известно време, за да обсъди книгата му „Войници и призраци“, която разказва за битка и античност, това беше епизод номер 231, ако искате да проверите това. Днес в предаването Тед разказва подробно как гърците и римляните определят мъжеството.

Започваме с гърците и колко по-специално Илиада служи като тяхна Библия за това как да бъдеш мъж и как Ахил и Одисей са били държани като различни модели на мъжество. След това Тед обяснява как атинските философи като Платон и Аристотел се опитват да укротят представата за мъжествеността от бронзовата епоха, като превръщат самоконтрола във важен елемент на това да бъдеш мъж. След това превключваме на римляните и обсъждаме как те са заели елементи от гръцкото мъжество, за да оформят собствената си култура на мъжество, както и как римските идеи в мъжеството се различават от гърците.

И завършваме разговора си, разказвайки защо добродетелта за самоконтрол се появява в определенията за мъжественост не само на запад, но и в източните култури като Япония или Китай, както и как живеем в епоха на самоконтрол. Ако искате да разгледате бележките на шоуто след края на шоуто, където можете да намерите връзки към ресурси и можете да се задълбочите в тези теми, просто отидете на aom.is/virtus, това е мъжественост на латински. Тед Лендън, добре дошъл отново в шоуто.

Тед Лендън: Радвам се, че съм тук.

Брет Маккей: Бяхме ви в шоуто преди около година, за да поговорите за вашата книга „Войници и призраци“, за историята на битката и класическата античност и за Гърция и Рим. Когато разговаряхме след приключване на шоуто, говорихме за уебсайта, изкуството на мъжеството и каква идея за мъжественост популяризираме ... И споменах как съм учил класика и колеж и че идеята за мъжественост, аз докосвам се до малко от древноримската идея.

Тогава вие казахте: „Ами аз изучавам това, правя това, това е, за което мисля, пиша и изследвам.“ След като чух, че казах, че трябва да те върна, за да се задълбочим в класическите представи за мъжественост. Мисля, че би било добре да започнем с древните гърци, защото те са били преди римляните. Как са мислили древните гърци за мъжествеността? Какво според тях е направило мъжа мъжествен?

Тед Лендън: Е, първият път, когато виждаме гърците, разбира се, е в „Илиада“ и „Одисея“. Вече имаш поне две противоречиви дефиниции на това, което бихте могли да наречете ахилесов етос и етос на Одисей или Олисей. Разбира се, терминът, който търсим, е терминът, който в по-късна Гърция ще стане думата, която те използват за добродетел. На омирски гръцки език има тенденция да означава нещо повече като съвършенство или състезателно съвършенство. И разбира се, омировите герои винаги се състезават помежду си, за да бъдат най-добрите и от двете страни, като се състезават най-вече с хората на тяхна страна, а не с врага.

И вие имате от една страна Ахил, който е особено превъзходен в действителните битки. Той е огромен войн, той е най-силният, най-бързият, най-точният хвърляч на копия, най-точният прободен с мечове, такива неща. От една страна той е героят на 'Илиада' и след това имате героя на 'Одисея', Одисей, чиято особена арена, чието особено съвършенство е хитро. Гръцката дума metis е вид хитър интелект, който в същото време е конкурентен, така че вие ​​се състезавате с всички останали, за да бъдете по-хитри от тях.

По време на война това се проявява от неща като организиране на засади или ефективно разполагане, ако се опитвате да си направите път към дома. Подобно на Одисей, той заблуждава циклоп и изрича лъжи и неща от това естество, за да ускори вашия случай или да напредне напредъка ви. Както казвам, тези две различни схващания вече присъстват в омировите поеми, въпреки че мисля, че е справедливо да се каже, че етосът на Одисей би могъл да бъде разгледан, ако приемем, че омировите поеми са исторически, което, разбира се, не са.

Етосът на Одисей е нещо като специален случай. Повечето омирови герои се състезават и по модата на Ахил чрез храброст и талант в битка, а не с Одисей в хитростта и публичното говорене, които са неговите специфични неща.

Брет Маккей: Ние имаме раздвоението на хитростта и предполагам, че Ахил представлява Андрея, това ли е думата смелост? Гръцката дума за смелост?

Тед Лендън: Това е, но andreia е по-късна дума. В омировия лексикон просто бихте се позовали на това, което тези момчета имат като арета. И основното значение на арете е смелостта или успехът в битката. Но тогава можете също да кажете, че има и други области като тези, които има Одисей, хитра мъдрост и съвети и подобни неща. Впоследствие гръцкият ще разреши това объркване и ще каже, добре, арите са каквито и да е върхове и ще използваме думата andreia, което означава буквално мъжественост за това, в което Ахил е особено добър, тоест смелост и сила в битка .

И същото по-късно ще бъде вярно и на латински и езикът позволява голяма степен на неяснота за известно време, но след това унищожава неяснотата, като въвежда нова дума за една конкретна форма на отличен и това би било andreia, както казвате, което просто идва от анер, така че това е просто качеството на това да бъдеш мъж, но качеството на това да бъдеш мъж за тези цели се определя във военни термини, в основата си означава смелост.

Брет Маккей: А какво да кажем за Хектор? Защото той е друг герой в Илиада, който показва някакво понятие за мъжественост. Гърците гледаха ли на него като на пример? Или е бил игнориран, защото е троянец?

Тед Лендън: Не, разбира се, троянците са ... В Илиада няма много въображение на други култури. Троянците са етично идентични или много подобни на гърците, на ахеите. Хектор е главният човек от троянската страна, който се състезава по същия начин, както Ахил, тоест той е невероятно смел и т.н. Той има тази конкретна арена, както би било описано в неговия период, по-късно ще се каже, че е троянският шампион на Андрея.

Сега той е имал, и това винаги е било, имаше серия от напречни качества, които той притежава, което го прави много привлекателен за нас. Той обича жена си, обича сина си, чувства огромна степен на действителна отговорност към семейството си, към нацията си, това са различни неща, това са качества, които са доста редки от страна на ахейците, така че за нас той е много по-човек . Нито едно от тези качества не би било описано като andreia. Те могат или не могат да пречат на andreia, но те със сигурност не са част от, в този период със сигурност не са част от мъжествеността, въпреки че в по-късните гръцки времена, когато определението за arete се разширява значително, то със сигурност ще бъде включено.

Брет Маккей: Добре. Тази идея за мъжественост еволюира малко, защото те станаха по-конкретни, имат думи, измислиха го, за да го опишат по-конкретно, имаха бързина да опишат съвършенството в цялост, нали? Като общ термин. Любопитен съм, как се е променила гръцката представа за мъжественост, да речем по време на предполагаемата възраст? Мисля, че Платон, златният век на гръцката философия. Промениха ли се как гърците мислеха за мъжествеността? Дали те взеха тази омирова идея и я опитваха да я омаловажат или да я трансформират по някакъв начин?

Тед Лендън: Те го включват в по-голяма система и по-голямата система ще има огромно историческо значение. И ние виждаме това отново да започне в досократиците и след това формулирано в една форма при Платон и формулирано в друга форма в Аристотел, чрез което е доста добре зряло и не се променя много след това.

Но гърците измислят поредица от добродетели, които считат за най-важните, и една от тях е андрея, военна смелост и високи постижения, които все още си позволяват мястото. Но е много определено ... С течение на времето и особено за философите, той става младши партньор. Те се интересуват особено от Фронезис или София, които бихме могли да определим като интелектуална мъдрост или интелигентност. Те се интересуват от конкурентната добродетел на самоконтрола или мъдростта на самоконтрола и се интересуват от справедливостта, можете да я наречете справедливост, но това краде от факта, че това е конкурентно качество, всеки се състезава да бъде по-справедлив от всички останали, така че справедливостта вероятно е по-добър термин от справедливостта.

Защото философите обитават предимно цивилен свят и се опитват да предлагат съвети на хора, които живеят предимно в цивилни условия. Резултатът е, че те формулират тази система от, това са така наречените канонични добродетели или кардинални добродетели, които подчертават нещата, от които се нуждаете в цивилния живот. Но трябва да разберем и да очакваме, че много по-омирова система продължава да работи покрай това. Ако вместо да разговаряме с Платон, трябва да разговаряме с атински генерал, съвременник на Платон, и да го питаме за арета, той може да не ни даде тези четири канонични елемента, но би могъл да каже нещо много по-близо до случая в Омир.

Ами смелостта е номер едно, би казал той, а след това е важна и хитростта, интелигентността, която е почти напълно изоставена от философската система. От тези четири, този, който прави четирите канонични, философски добродетели, този, който прави повечето пътища в реалния живот на нефилософи, избягвания, като че ли, от света на интелектуалците, за нашия смисъл е изненадващо самоконтрол .

Това се проявява, ако си спомняте в „Илиада“ и „Одисея“, хората много плачат. Има много явни и отворени емоции, докато в класическите времена в Аксиалната епоха се поставя огромен акцент върху потискането на емоциите, които винаги изглеждат абсолютно спокойни, това е една от причините, поради която никога няма да видите гръцка статуя от това период от всичко, което бихме описали като израз на лицето му, всички те изглеждат спокойни, защото се опитват да демонстрират своя самоконтрол.

Това оказва влияние върху усещането на истинските хора за това какво е мъжественост. Мисля, че великото нещо, което човек трябва да проследи, когато разглежда древните концепции за мъжествеността, е движението от силно емоционалната, базирана на насилие омирова концепция към това ежедневно, живеещо в градската концепция, което не е пълната философска кардинална добродетел, а това е силно повлияно от самоконтрол и децата се възпитават и казват на господата да не проявяват емоции, да показват емоцията е по-женски, когато хората умират, жените разкъсват косата си и те пищят и те обикновено продължават, това не е начина, по който се държим.

След това започвате да развивате герои, отново изненадани за нас, които изпълняват или демонстрират това конкретно качество. Най-известният в атинската история е Параклис, за когото ни казват, че дори никога не е плакал на погребенията на сина си, с изключение на последното, когато тогава той нямаше по-законни наследници, които никога не биха отишли ​​на питейни партита, защото беше невъзможно да се поддържа адекватен резерв . Трябва да си го представим като изключително мрачен човек, който никога не проявява никакви емоции, никога не се усмихва, никога не се мръщи. И отново, това също е отразено в изкуството по това време, това е, което се опитвате да бъдете.

Това, което имаме, е тази трансформация на мъжествеността от предимно военна към предимно въпрос на лична депортация и по-специално, самоконтролът се превръща, дори и във философите, във върховната добродетел и това е странно за нас. Защото защо самоконтролът от всички неща би станал толкова важен? Жалко е, хората са проследили това движение, хората са проследили този нарастващ акцент върху самоконтрола като най-важното нещо, което можете да бъдете, но никой никога не го е обяснил.

Предполагам, че ако бях марксист, което не съм, вероятно щях да разгледам съществуването на робско общество, в което имате, особено ако сте важен човек, огромно количество напълно неуправляема власт над други хора. И тъй като вашата законна власт над тези други хора, вашите роби, е толкова абсолютна, но всички в обществото разбират, че не трябва да им се ядосвате и да ги убивате, което понякога се случваше, тъй като властта на отделни лица с висок статус беше толкова необикновено за нашите стандарти, за тях имаше смисъл да развият култ към самоконтрол, да се контролират.

Сега това е привлекателна теория, проблемът с теорията е, че други общества също са развили много подобни концепции, като например испанците в периода на испанското благородство и периода на испанската Армада. Също така те развиха този навик на импулсивност, самураите от периода на Едо, тогугава шогунат по подобен начин, въпреки че бяха силно емоционални. Но в по-ранни произведения на японската литература те също развиват това чувство, че вие ​​показвате ранга си, като сте абсолютно безстрастен.

Това изглежда съществува по целия свят в несвързани общества и затова за мен е абсолютно очарователно. Друга теория може просто да бъде, че това е начин, по който можете да покажете социална разлика, което изисква много скъпо или поне отнемащо време обучение, но поне ако сте отгледани в добро семейство, от вас се очаква вземете този вид неща и това е социално разграничение, което хората, които нямат такъв вид привеждане, имат много трудности да имитират.

Можете да погледнете, в гръцки и римски случай можете да разгледате това като може би въпрос на робство или в по-широк смисъл, въпрос на търсене на форма на социално разграничение. Не съм много убеден от нито едно от тези неща, но въпреки това е така, че така се развива определението за мъжественост в гръцката античност, така че към 400 г., по времето на Тукидид, Платон и т.н. вие мислите предимно от гледна точка на самоконтрол и вече не мислите предимно от гледна точка на високи постижения в битката.

Брет Маккей: Това повдига интересна точка. По същото време по Аксиалната епоха или по времето на Аристотел Александър Велики идва на власт, той всъщност е възпитаван от Аристотел. Но Александър Велики е пленен от това омирово понятие за мъжественост. Искаше да бъде следващият Ахил. Имало ли е синтез у Александър на тази самоконтрол, аристотелова, плутонска идея за мъжественост с тази по-омирова идея?

Тед Лендън: Мисля, че Аристотел би искал да има синтез, но всъщност мисля, че Александър е истински обрат. Той идва, разбира се, от Македония, която беше много старомодна монархия, където много от старите омирови ценности все още бяха много живи. Те не са живели в градска държава, предположението е, че винаги е имало някаква връзка между самоконтрола и живота в градската държава.

Ако си крал, всъщност не трябва да се самоконтролираш по този начин. Той наистина е много по-хомеров. Смешното при Александър е, разбира се, че хората, които пишат за него впоследствие, и особено Плутарх, много се стремят да го направят самоконтролиран, защото това е върховната добродетел. Животът на Плутарх на Александър всъщност е поредица от опити да се покаже колко самоконтролиран е той.

Което беше такъв провал, защото всъщност изобщо не беше самоконтролиран, не само че уби няколко приятели, някои от тях, когато щял да се напие и да убие хора. Но той също много обичаше бутилката, или предполагам, че те нямаха бутилки, а виното, което е друго нещо, което не би трябвало да бъде правилно самоконтролираният човек. Самоконтролът му е плод на историците след него, които смятат, че като най-великият от гърците той трябва да е бил самоконтролиран. Но истинският човек беше доста солиден хомерик и изобщо не се самоконтролираше.

Брет Маккей: Това е наистина интересно. Нека да превключим малко на римляните.

Тед Лендън: Абсолютно.

Брет Маккей: Каква беше тяхната представа за мъжественост? Заели ли са нещо от гърците? Или са започнали собствената си идея за мъжественост от самото начало ...

Тед Лендън: Има много гръцко влияние, особено влияние, когато римляните около деня на Цицерон започват да прекарват все повече и повече време в четене на философия и едно от нещата е, че е вероятно римската управляваща класа по времето на Цицерон да е най-философска, т.е. казват, че четат повече философия от всеки друг в историята на света, включително гърците преди тях.

И в Гърция философията винаги е била относително малцинствена дейност, но римляните по времето на Цицерон, тяхната управляваща класа го приема изключително сериозно и ние знаем това поради всички писма на Цицерон, в които той непрекъснато споменава философските позиции на всички свои кореспонденти и продължаваме да си мислим: „Защо този човек не е важен, защо има философска позиция, на която Цицерон би могъл да се подиграе?“ Или могат да спорят, но изглежда всички те имат.

Ако се върнем към първоначалната ранна роля, която, разбира се, нямаме добра, нямаме Илиада и Одисея, така че разчитаме на римските традиции за ранния период, много от тях стари устни традиции на съмнителна стойност. Но тези традиции не само разказваха на римляните какво се е случило, но бяха и примерни в смисъл, че показваха на римляните как трябва да се държат.

Ако погледнете назад, имате качество, което е много, много близко до оригиналния гръцки аре, който се нарича virtus или в новото произношение, wirtus, но не харесвам новото произношение, особено на тази дума, така че аз Ще използвам „V“, въпреки че колегите от класиката ще ми се подиграват. Virtus просто означава мъжественост, от римската дума за човек, която е Vir или Wir, и в началото изглежда, че е била изключително подобна на специфичните качества на Ахил, не толкова подобна на частта на Одисей, тоест хитър, публичен говоренето и подобни неща не са чак толкова важни.

Но има интересни римски любопитства, свързани с това. Службата на държавата е много по-важна. Разбира се, гърците и Омир всъщност нямат държава дори да обслужват. Саможертвата, подчинението на властите се установиха над вас във военен контекст. Ако сте млад мъж, нещо, наречено фурор, което е нещо като берсеркска ярост, и ние мислим, че е откровен, веднага от Илиада ... гневът на Ахил и разбира се, омировите герои имат този неконтролируем гняв, но той не е част на арета, това е лошо.

Докато еквивалентното качество, поне сред по-младите римляни, по-младите римски воини, фурорът се разглеждаше като част от добродетелта и по-скоро беше добро нещо, отколкото нещо като чанта. Въпреки че, разбира се, това е в противоречие с послушното служене на държавата и подобни неща по начин, по който те никога не са успели да се помирят особено добре. В крайна сметка, както казах, римляните научиха гръцката философия, която поема някои аспекти на гръцките схващания за мъжественост и не възприема други.

Най-известният, който не приемат, е да се разголят и да се упражняват, тоест лека атлетика. Те са готови да гледат как гърците го правят, но не са готови да го правят сами, ако са хора от добро семейство, от вас се очаква, разбира се, ако сте римлянин от високо семейство, за да вземете военно обучение. Но идеята да се разголят и да хвърлят дискуси, борба или подобни неща, те просто никога не са правили това и интересното е, че дори когато са под дълбоко гръцко влияние през първи век сл. Н. Е., Първи век пр. Н. Е., Първи век сл. Н. Е. и така нататък и така нататък.

Тази стена никога не се счупва, римляните никога не участват в лека атлетика, въпреки че това е станало значителна част от начина, по който гърците ще покажат своята мъжественост. Странното е, че имате тези фигури, които ясно се считат за емблема на виртус и ние не можем да разберем точно в какво се състои техният виртус. За пример Катон Старият е невероятно упорит. В това ли се състои неговият виртус? Той е невероятно спорен и непрекъснато е съден от всички около него. В това ли се състои неговата добродетел? Той е добродетелен по някакъв среден старомоден мръсен начин и казва неща от рода на: „Ами знаете, че не бива да държите стари роби, трябва да ги разпродавате, за да ги умъртвите от глад“ и подобни неща. В това ли се състои неговата добродетел?

Дори римляните изглежда не са били съвсем ясни, но вие имате този втори набор от хора, точно както гърците имат своя Одисей и своя Ахил. Римляните имат предимно римски стил Ахил, т.е. воини и пълководци. Но след това те имат тези злобни момчета Катон Старши и Катон Млади и например някой като Манлий Торкват, който екзекутира собствения си син или се опитва да го направи за неподчинение във войната и това се превръща в навик в семейството, така че е много опасно да бъдеш Манлий Торкват, защото баща ти винаги се опитва да те екзекутира.

Отново, това са хора на добродетелите, които правят това, но не е съвсем ясно, че дори римляните са разбирали напълно от какво се състои тази добродетел. Докато стигнете до Цицерон, имате преводи на гръцките канонични добродетели и след това те се прилагат към римляните. Но преводите не са страхотни и никога не е ясно как ... Въпреки че отново, те приемат своята философия много сериозно, никога не е ясно до каква степен тези преводи се придържат и никога не е ясно до каква степен са четирите канонични добродетели, които са сега Римските добродетели под техните римски имена наистина изместват старите военни добродетели.

Макар и отново, няма много въпросителни, че поне temparantia, което е римският превод на, добре един от римския превод на софросина, самоконтрол. Това е важна концепция, която не влиза много добре в латинския. Това става много важно и за тях и те развиват същите навици за показен обществен самоконтрол, които са притежавали гърците, и всъщност те може да имат такива, които са съвсем назад. Но останалата част от системата те никога не са напълно разбрали какво би било нещо като справедливост или интелектуална интелигентност, те всъщност не ги броят в чувството си за добродетел.

Предполагам това, което бих казал, е, че римският виртус остава много по-военен и неговата основна промяна във времето е подобна на тази на гръцката, която приема все по-силно чувство за самоконтрол, но вероятно това е малко по-слабо римската страна и те никога не губят усещането, че в крайна сметка това, което римлянинът трябва да прави, е да убива хората. Ето защо, разбира се, те запазват дейности като гладиаторски бой, които са доста идиосинкратични за тях, защото все още се възхищават ... Те казват, че този човек може да е нещастен роб и да не струва нищо във всяко друго отношение, но Бог да е смел, той има виртус.

Ето защо римлянин завежда сина си да наблюдава гладиаторските битки, за да види това старомодно римско съвършенство в действие. Ние, разбира се, смятаме гладиаторската битка за груба и няколко силно философски римляни също я смятат за груба, но повечето от тях я смятат за демонстрация на своите древни и правилни съвършенства, които, тъй като сега живеем в града на милион души, не можем да демонстрираме всеки ден, но поне можем да отидем и да го гледаме.

Брет Маккей: Това е наистина интересно. Мисля, че четох някъде за гладиаторите, че това възхищение и в същото време презрение към гладиаторите беше някак шизофренично по някакъв начин. Този идеал на този виртус, за който говорихте, тази храброст, дори принуди някои свободни римляни сами да станат гладиатори. Те искаха не просто да го гледат заместително, те искаха да го изпитат от първа ръка, това се случи, мисля, че по-късно.

Тед Лендън: Това е напълно правилно. Гладиаторите са толкова странен куп, защото те, разбира се, са юридически скандални, тоест те са юридически определени заедно с други ниски хора като актьори, тъй като нямат срам и следователно, те не могат да свидетелстват в съда и има различни престъпления, които не могат да бъдат извършени срещу тях, защото тъй като те нямат срам, те нямат чест и следователно не можете да унищожите честта им, всъщност не можете наистина да клевете гладиатор, защото, е, всеки може да каже срещу него.

Но сте напълно прав, получавате много свободни мъже, които избират да станат гладиатори преди печалбата и славата, свързани с това. Но след това и аристократи, които избират да станат гладиатори, вероятно за да демонстрират своето старомодно съвършенство. Гладиаторите бяха изключително сексуално привлекателни и това породи много законодателство, когато римските императори и римската държава се опитаха да забранят на гладиаторите достъп до свободни родени жени, които те като скандални не трябваше да имат, но въпреки това имаха групички и какви са ще направите, ако дъщерята на сенатора го следва около гладиатор, това е позорно, но всички го разбират, това е някак очаквано и нормално.

Да, те са най-забележителната комбинация от качества. Може да се каже, добре, че са били възхитени, но те просто имат това странно юридическо качество. Тяхната правна позор, в същото време представлява истинска социална позор, което отново, много странно за нас, какво да кажем? Ние не разбираме как точно би действало, но римляните го приеха за даденост и както казвам, това е нещо, което гърците, след като го бяха показали, е едно от малкото неща, които гърците предприемат в на изток под римско управление, те започват да провеждат гладиаторски състезания и подобни неща.

Разбира се, най-великият древен лекар, Гален, получи ранния си опит като лекар-гладиатор, което е страхотно нещо, защото те получават много повече рани от повечето хора, така че той беше особено добър в общата хирургия, събирайки хората обратно. Но в крайна сметка това е много римско и много идиосинкратично и има много близки отношения с римските концепции за мъжество. Предполагам, че на някакво ниво идеята е, че мъжеството е преди всичко останало и че колкото и да сте унижени в основата си, роб, осъден, защото разбира се бихте могли да бъдете осъдени на гладиаторските училища като форма на капитолийско наказание.

Независимо от това, ако сте имали добродетел, ако имате физическа смелост и сила, това ви издига и ви прави герой по някаква римска дефиниция, от която те не могат да се измъкнат, независимо колко цивилизовани са и колкото и да са неохотни поотделно да се бием или като гладиатори, или като воини. Защото, разбира се, след първия век пр. Н. Е. Или след средата на I в. Сл. Н. Е. Италия произвежда много малко войници за Рим. Почти всички римски войници, които са образци на добродетелите, идват от по-скоро покорени хора, испанци, гали и такива хора.

Италианците контактуват само с виртус на гладиаторската арена. Но те все още продължават да го харесват, те не казват: „Добре, това няма нищо общо с нас, това вече е варварско нещо, армията е за варвари, ние не се интересуваме от това.“ Не, те не го правят, продължават да го гледат и го гледат все повече и повече, броят на гладиаторските, дните на гладиаторските битки в Рим се увеличава с течение на времето. Очевидно има все повече и повече вкус към този тип неща, тъй като действителната възможност или очакванията за военна служба за хората в Италия намаляват.

Брет Маккей: Това е наистина интересно. Любопитен съм, тъй като римляните напредваха и отидоха в империята и тази идея за сдържаност, самоконтрол пое, допринесе ли това за възхода на стоицизма в римската култура?

Тед Лендън: Стоицизми завладяващи и загадъчни. Очевидно е, че това е една от гръцките философски школи и става много популярна, особено при ранната империя. Някога си мислехме ... Искам да кажа, че е интересно, мислехме, че е било, като че ли, основното училище по времето на Цицерон и през последните години на републиката. Но оттогава хората отново са прегледали писмата на Цицерон и са показали, че през този период има много по-голямо разделение във философската лоялност. Например, Брут, Брут, който убива Юлий Цезар, Брут тираницидът, се оказва ... което е интересно и странно, защото не се натъкваме или не сме мислили, че сме се натъкнали на много от тях.

Но след като навлизате в първите години на империята, получавате стеснение, очевидно стесняване на философските интереси и получавате все повече и повече стоицизъм. Тогава в крайна сметка, доста изненадващо, стоицизмът се превръща в избор за философската опозиция на императорите, така че вие, като стоици и които се считат за стоически светии, тъй като те се държат неправилно до такава степен, че императорите най-накрая са длъжни да убият да ги убие, въпреки че не беше толкова трудно да бъде убит от Нерон.

Това, което ще кажа, е, че стоицизмът насърчава своеобразно безразличие към външния свят, което се проявява много подобно на римската сдържаност. Но не съм съвсем сигурен, мисля, че те се подреждат случайно, един с друг и съществуването на темпорати наистина може, като важна добродетел, наистина да направи стоицизма по-популярен. Но самият стоицизъм, колкото повече научаваме за стоицизма, толкова по-странни изглеждат неговите римски имперски прояви.

Ако се върнете към истинския гръцки стоицизъм, всичко е да усъвършенствате собствената си душа и да сте напълно безразлични към всичко, което се случва извън вас самите. Това е, предполагам, че бихте могли да го наречете порода на квартистите. Това е нещо като древния квакеризъм, защото това, което ви интересува, е вашият духовен живот и не трябва да се занимавате с търсене на външна сила, слава и т.н., така че не бива да участвате във война, събиране на пари, политика и правене на всички тези различни други неща. Въпреки че, разбира се, римските стоици правят всичко онова, което е малко объркващо за нас.

Римският стоицизъм е, мисля, че е много… Той е узрял за интересно повторно проучване, защото е толкова различен от гръцкия стоицизъм и в много отношения противоречи на гръцкия стоицизъм. Повечето от нас знаят за римския стоицизъм и повечето от нас, които правят повече за римския стоицизъм, ако погледнем гръцкия стоицизъм, ще си помислим: „Уау, това е изключително странно и непривлекателно“, защото основната позиция на гръцкия стоицизъм е „не“ не се притеснявайте, няма нищо общо с вас.

Не трябва да се намесвате в света извън себе си. Ако видите акт на жестокост, трябва просто да кажете: „Душата ми не е засегната от това.“ Има огромен набор от определения за неща, които оказват въздействие върху душата, което е много ограничен брой неща, и неща, които са безразлични, тоест те не желаят богатство, политически офис и подобни неща.

Ако следвате този списък с неща, които всъщност са безразлични, римляните като цяло не го правят, но ако все пак го следвате, стоите си вкъщи и цял ден се взирате в корема си. Римският стоицизъм е странен, много различен от гръцкия стоицизъм. Както казвам, има нужда от друг поглед.

Брет Маккей: Интересно. Любопитен съм, все още ли виждаме тези понятия за гръцка и римска мъжественост днес? Особено на запад?

Тед Лендън: Мисля, че има редица неща. Очевидно може да се каже, че много от нас все още вярват в смелостта и това е много хубаво нещо, защото тези от нас, които вярват в смелостта, отиват и се присъединяват към въоръжените сили и изпълняват това желание за смелост. Старата гръцка хитрост, интелигентност, толкова важна за някой като Одисей, струва ми се, че това би могло да бъде полезно в сравнение с интелигентността, която трябва да се прави добре на Уолстрийт и подобни неща. Жалко, че сме склонни да не смятаме това за добродетел само по себе си, както биха го направили гърците.

Но ако погледнете с гръцки термин, той се възхищава и трябва да се възхищава, защото създава богатство за всички нас и т.н. Там има хубав паралел, но това, което предполагам бих ви казал, е нещо, което не забелязваме, а именно, че от 1600, може би 1500, Западът е изключително самоконтролирано място. Тоест ние не го правим, мъжете не плачат публично. Всъщност, допустимият, да кажем, обем или приетият обхват от емоции, които мъжете имат право да показват публично, е ограничен.

И ако се върнете преди това, в средновековието, ще видите царете да плачат и всякакви неща, които в наши дни бихме считали за доста нецветни. Разбира се, има периоди на по-голяма емоционална отвореност, 60-те години, на по-малко емоционална отвореност, всичко това няма голямо значение. На практика от 15, 1600 г. сме общество, което до голяма степен определя мъжеството от гледна точка на самоконтрол, до такава степен, че вече не забелязваме.

Забелязваме, че това вече не е избор. Вече не е нещо, към което се стремим съзнателно. Просто го приемаме абсолютно за даденост и това не е неизбежно в исторически план. Това е вярно за други общества и едно от нещата, които сме направили, е лесно за нас да се разбираме с много хора, например с японците, които са разработили много паралелна система за емоционална сдържаност в шогуната Токугова и я спазват в тази насока. ден.

Но ми се струва, че ние наистина живеем в, прекарали сме четири века софросин, темпарантия и го приемаме за даденост, че дори не го забелязваме, но че всъщност е исторически изключителен и трябва да забележим това и ние вероятно би трябвало всъщност да осъзнаем, че това е аспект, емоционален аспект на ренесанса, защото той идва в Европа, този вид самообладание идва в Европа с ренесанса, така че всъщност е в неговия произход самосъзнателно възраждане на гръцките и римските добродетели, въпреки че ... И ние запазваме навиците дори и сега, въпреки че отдавна сме забравили гръцките и римските добродетели или факта, че първоначално е било тяхното възраждане.

И така, както казвам, за да се повторя, мисля, че живеем в период на най-дълбока софросина и това е най-силното оцеляване от древните схващания за мъжественост, че човек не трябва да проявява прекомерна емоция.

Брет Маккей: Това е очарователно. Е Тед, това беше страхотен разговор. Мисля, че ви попитах миналия път, има ли място, където хората могат да отидат, за да научат за вашата работа? Или просто проверете в Amazon?

Тед Лендън: Е, те могат да проверят на Amazon, публикувам под JE Lendon, няколко книги там. Освен това, разбира се, всичките ми статии могат да бъдат намерени на academia.edu, което е безплатно, всичко, което трябва да направите, е да се регистрирате. Огромен брой учени, разбира се, имат своите неща там, така че ако се интересувате особено от моите неща за неща като спартанска чест, начинът, по който спартанските схващания за мъжественост са различни от тези в останалата част на Гърция в тяхното време. Там лесно могат да се намерят такива материали, публикувани на неясни места. Amazon за книгите, но също така силно се препоръчва academia.edu за статиите по конкретни теми.

Брет Маккей: Фантастично, със сигурност ще свържем с това в бележките към шоуто. Ами Тед, благодаря ви много за отделеното време, бях абсолютно удоволствие.

Тед Лендън: Винаги е прекрасно и се надявам да ме върнете отново, благодаря ви много.

Брет Маккей: Моят гост днес беше Тед Лендън, той е професор по класика в Университета на Вирджиния, професионалното му име е JE Lendon, това е името, под което той пише, така че ако търсите творби от него, потърсете JE Lendon. Той има книга на Amazon.com, „Войници и призраци“ е страхотна книга, която да разгледате. Всичко е свързано с битката в древна Гърция и Рим, нейното развитие, философията зад нея. Също така ще намерите пълен списък с неговата статия, която той е публикувал безплатно на academia.edu, потърсете JE Lendon. Там има документ за спартанската мъжественост, както и за римската чест. Също така можете да намерите връзка към ресурси, където можете да се задълбочите в тази тема, като отидете в бележките ни за шоуто, и това е на aom.is/virtus.

Е, това завършва друго издание на подкаста „Изкуството на мъжеството“, за още много съвети и съвети, не забравяйте да разгледате уебсайта „Изкуството на мъжествеността“ на адрес artofmanliness.com и ако харесвате това шоу и имате нещо от него, аз „ Ще се радвам, ако ни дадете преглед на iTunes или Stitcher, просто отделете минутка, помага ни много. Както винаги, благодаря ви за подкрепата и до следващия път, това е Брет Маккей, който ви казва да останете мъжествени.