Подкаст # 576: Съкровище на американската философия

{h1}


Когато мислите за философия, вероятно мислите за древна Гърция или Франция от 18 век. Вероятно не мислите за Америка. Но тази страна също роди своя набор от философски светила и моят гост днес имаше уникална среща с тях.

Когато съвременният професор по философия Джон Кааг беше аспирант в Харвард, беше обезсърчен и се бореше лично и професионално. Но благодарение на случайна среща с възрастен Ню Енгландър, той откри изоставена библиотека в Ню Хемпшир, пълна с редки първоиздания на великите произведения на западната философия, много от които бяха собственост на типично американски мислители като Ралф Уолдо Емерсън и Уилям Джеймс .


Кааг започва да каталогизира книгите и в хода на това е разкрит интелектуалната история на американската философия и отговорите му на големи екзистенциални въпроси като: „Заслужава ли си живот?“

Днес в предаването разговарям с Джон за опита му с тази изоставена библиотека в гората на Ню Хемпшир и с авторите на книгите, които се съдържаха там. Започваме да говорим за това как често се пренебрегва американската философия и нейните големи идеи, които включват трансцендентализъм и прагматизъм. След това проучваме как произведенията на европейските и азиатските мислители са повлияли на американски философи като Емерсън и Торо, докато те все още са се опитвали да направят нещо съвсем ново. След това с Джон обсъждаме как се е развил американският прагматизъм в отговор на философските проблеми, които дарвинизмът е създал около свободната воля и какво означава да живееш морален живот.


Завършваме разговора си, обсъждайки как прагматикът Уилям Джеймс отговори на въпроса дали животът си струва да се живее и как може да се каже, че отговорът му зависи от една съществена дума: ако.



Покажи акценти

  • Какво представлява американската философия?
  • Буквар за трансцендентализма и прагматизма
  • Как Кааг буквално се е натъкнал на архивите на американската философия
  • Значението на интелектуалната и артистична свобода за тази философия
  • Защо философията на Емерсън е по-закалена, отколкото хората често мислят
  • Връзката на американските философи с европейските и азиатските философи
  • Как Торо допринесе за американската философия?
  • Какво казват тези американци за ценността на живота?
  • Проучване на „може би“ на живота
  • Как Кааг се срещна със съпругата си в разгара на това изследване на американската философия
  • Как се е променил животът на Кааг през 10-те години от публикуването на тази книга?
  • Намиране на повече смисъл в собствения си живот, като се борите с тези философии
  • Какво ви придава жар?

Ресурси / Хора / Статии, споменати в Подкаст

Американска философия от Джон Кааг.

Свържете се с Джон

Уебсайта на Джон


Джон в Twitter

Слушайте подкаста! (И не забравяйте да ни оставите преглед!)

Подкасти на Apple.


Google Подкасти.

Налично на шева.


Soundcloud-лого.

Джобни предавания.


Spotify.

Слушайте епизода на отделна страница.

Изтеглете този епизод.

Абонирайте се за подкаста в избрания от вас медиен плейър.

Слушайте без реклами Стич Премиум; вземете безплатен месец, когато използвате код „мъжественост“ при плащане.

Спонсори на подкаст

Блестяща Земя е глобалният лидер в етично произведените фини бижута и THE дестинация за създаване на собствен годежен пръстен по поръчка. За ограничен период от време можете да печелите за бъдеща покупка, когато купувате сега! И ако закупите годежен пръстен, ще получите и безплатен подарък с диамантени бижута. Възползвайте се от тази оферта и пазарувайте всички техни селекции на адрес BrilliantEarth.com/manliness.

Мъжки продукти на Brickell. Макар да си мъж е форма на изкуство, не е необходимо да се грижиш за кожата си. Тази нова година вземете решението да засилите вашата грижа за кожата и рутинната грижа с нашите приятели в Brickell Men’s Products. Опитайте 15 от най-продаваните им безплатно, просто заплатете доставка. Отидете на BRICKELL.LINK/MANLINESS за да вземете своя пробен комплект днес

Квадратно пространство. Създаването на уеб сайт никога не е било по-лесно. Започнете безплатния си пробен период днес на Squarespace.com/manliness и въведете код „мъжественост“ при плащане, за да получите 10% отстъпка от първата си покупка.

Щракнете тук, за да видите пълен списък с нашите спонсори на подкасти.

Прочетете стенограмата

Брет Маккей: Brett McKay тук и добре дошли в друго издание на The Art of Manliness Podcast. Когато мислите за философия, вероятно мислите за древна Гърция или Франция от 18 век. Вероятно не мислите за Америка. Но тази страна роди и своя набор от философски светила и моят гост днес имаше уникална среща с тях. Когато съвременният професор по философия Джон Кааг беше аспирант в Харвард, той беше обезсърчен и се бореше лично и професионално. Но благодарение на случайна среща с възрастен Ню Енгландър той откри изоставена библиотека в Ню Хемпшир, пълна с редки първоиздания на великите произведения на западната философия, много от които бяха собственост на типично американски мислители като Ралф Уолдо Емерсън и Уилям Джеймс. Кааг започва да каталогизира книгите и в този процес разкрива интелектуалната история на американската философия и нейните отговори на големи екзистенциални въпроси като „Заслужава ли си животът да се живее?“

Днес в предаването говоря с Джон за опита му с тази изоставена библиотека в гората на Ню Хемпшир и с авторите на книгите, които се съдържаха там. Започваме да говорим за това как често се пренебрегва американската философия и нейните големи идеи, които включват трансцендентализъм и прагматизъм. След това проучваме как работите на европейските и азиатските мислители са повлияли на американски философи като Емерсън и Торо, докато те все още са се опитвали да направят нещо съвсем ново. След това с Джон обсъждаме как се е развил американският прагматизъм в отговор на философските въпроси, които дарвинизмът е създал около идеите за свободната воля и какво означава да живееш морален живот. Завършваме разговора си, обсъждайки как прагматикът Уилям Джеймс отговори на въпроса дали животът си струва да се живее и как може да се каже, че отговорът му зависи от една съществена дума, ако.

След като шоуто приключи, разгледайте бележките ни за шоуто на aom.is/americanphilosophy.

Джон Кааг, добре дошъл отново в шоуто.

Джон Кааг: Благодаря много, че ме има отново.

Брет Маккей: Накарахме ви миналата година, за да поговорите за вашата книга „Пешеходен туризъм с Ницше“ и това беше част мемоари, част изследване на философията на Ницше и как това повлия на живота ви днес. Днес ви върнахме, за да поговорим за вашата книга, която сте писали преди, наречена „Американска философия“. Отново, това е част от мемоарите, но също и част от изследването на историята на американската философия. Това е наистина уникална кука за това как сте изследвали американската философия.

Преди да стигнем до тази лична връзка, нека поговорим за това какво представлява американската философия, защото мисля, че много хора слушат това, особено американските слушатели, и те казват: „Америка има философия?“ Обикновено те мислят за философията като за европейска или азиатска. Голяма картина, как бихте описали американската философия и кои са големите имена, свързани с нея?

Джон Кааг: Страхотен. Слушателите ви не са сами в мисленето: „Американска философия? Америка няма философия. ' Всъщност Алексис де Токвил, когато дойде в Съединените щати през 30-те години на миналия век, френският критик каза почти същото. Той каза: „Няма място на земята, което да е по-противоположно на философията от Америка.“ Но това, което той не осъзнава, е, че точно по това време в Нова Англия се развива различен щам на философията и първият щам на американската философия е известният като американски трансцендентализъм. Основан е от трима централни фигури, Ралф Уолдо Емерсън, Хенри Дейвид Торо и Маргарет Фулър.

Основният принцип на американския трансцендентализъм е, че хората могат да намерят себе си и да изразят свободата си, освен социалните ограничения, ограниченията на традицията или ограниченията на конвенционалната култура. Емерсън е известен с това, че казва: „Доверете се на себе си. Всяко сърце струни към това желязно ядро. ' Това е понятието за самостоятелност. Торо приема това, а известният натуралист заминава за Уолдън и се опитва да се разчита на брега на езерото Уолдън. Маргарет Фулър се опитва да възприеме този израз на самоувереност и да го приложи към положението на жените през 50-те години.

Трансцендентализмът е свързан със свободата и намирането на природата, подобно на европейските романтици. Това поражда, през 60-те и 1870-те години, движение, наречено американски прагматизъм, което е основано от Уилям Джеймс и неговия приятел С. С. Пърс през 1870-те. Прагматизмът, подобно на американския трансцендентализъм, е много загрижен за осигуряването на човешката свобода и човешкото достойнство в култура, която според тях заплашва и двете. Индустриалната революция вървеше през 1900 г. в Нова Англия и както трансценденталистите, така и прагматиците се тревожеха, че това компрометира свободата на хората и техните общности. Джеймс и Пърс мислеха, че философията, а това е различно от европейската философия, трябва да е готова за света или за да се съди за истина, философските истини трябва да се оценяват въз основа на техните практически последици, как те засягат хората по света.

Брет Маккей: Е, ще поговорим малко по-подробно за трансцендентализма и прагматизма и как те са се свързали с вас през това време от живота ви, но нека поговорим за личната връзка, която сте имали с американската философия. Тогава, когато бяхте аспирант в Харвард, попаднахте на тази частна библиотека в средата на гората на Ню Хемпшир, която беше почти изоставена и съдържаше хиляди редки и антични книги. Как тази библиотека се озова там, кой я притежава и какво общо имат всички книги?

Джон Кааг: Сигурен. Това е страхотен въпрос. През 2009 г. бях постдоктор в Харвард и пишех книга за основателя на американския прагматизъм Уилям Джеймс. Баща ми току-що беше преминал през борба с рака и беше починал, а първият ми брак беше развален и аз търсих отговори, както философски, така и лични отговори по това време.

През 2009 г. бях помолен да организирам конференция в Чокоруа, Ню Хемпшир, която беше горе в ... Това е горе в белите планини, където Джеймс лети, много близо до старата си лятна къща. Качих се да организирам тази конференция или да помогна за организирането на конференцията и попаднах на колега на име Бун Никерсън. Той беше на 91 години. Той каза: „Здравей, млад човек. Какво работиш?' Казах му, че съм философ, а той каза: „О, познавах един философ веднъж. Казваше се Уилям Ърнест Хокинг. '

Сега Уилям Ърнест Хокинг е последният велик идеалист в Харвард през първата половина на 1900-те, първата половина на 20-ти век. Хокингът беше и един от последните студенти на Уилям Джеймс в Харвард. Хокинг имаше лятна къща, всъщност имение, което той нарече West Wind, което се намира в Мадисън, Ню Хемпшир, на около шест мили от Chocorua. Бун Никерсън каза: „Ако искате, мога да ви заведа там. Би трябвало да видите библиотеката. “

Винаги съм смятал, че библиотеките са нещо като Widener Library или Houghton в Харвард или нещо много голямо и безлично. Но през 1900 г. хората са имали много впечатляващи библиотеки и когато хората умират, те трябва да разберат къде ще отидат техните литературни имения. В случая с Уилям Джеймс той дал голям брой от книгите си на Уилям Ърнест Хокинг, който след това ги занесъл в хинтерландата на Ню Хемпшир и ги настанил в незимирана къща от 2000 квадратни метра, която той нарекъл библиотеката , в непосредствена близост до много голямо имение, върху 400 девствени декара пустинята Ню Хемпшир.

Когато се натъкнах на него през 2009 г., той беше изоставен до голяма степен в продължение на 12 години. По това време вратите бяха отворени и Бун Никерсън каза: „Е, защо не отидете да се огледате? Сигурен съм, че семейството няма да има нищо против. ' Това направих.

Вътре се оказва, че Уилям Ърнест Хокинг е бил един от най-големите колекционери на американски издания от съвременната философия, така че първо издание Декарт, първо издание Кант, първо издание Хюм, първо издание Томас Хобс. Той също така притежава библиотеките, или части от библиотеките, на Уилям Джеймс и друг идеалист, работещ през 1900 г., Джосия Ройс. Общо книгите бяха около 10 000 на брой и в по-голямата си част бяха недокоснати в продължение на около 60 или 70 години. Ще спра дотук и може би ще можем да поговорим за това, което обедини книгите.

Брет Маккей: Само за да дам на хората идея, първо издание на Хобс, това е от около 1600-те.

Джон Кааг: Правилно. Първо издание „Левиатан“, 1651, 1649, 1651. Това са 300, в някои случаи 400-годишни книги и те просто се мотаеха в незимирана библиотека в Ню Хемпшир.

Брет Маккей: Е, какво беше това момче? Какво беше Hocking? Той беше един от последните ... Може би, казвате, беше един от последните американски философи. Защо събираше първо издание на книги по европейска философия?

Джон Кааг: Съществува концепцията, че американската философия, трансцендентализъм и прагматизъм са или са били разведени от европейските традиции, срещу които са се бунтували. Това не е съвсем вярно. Това, което правеше Хокинг, всъщност се опитваше да натрупа книгите, които подкрепяха тези американски традиции, а в някои случаи и книгите, на които реагираха прагматиците и американските идеалисти, но той вярваше, че има нещо, което си струва да разследваме миналото, за да разберем нашето настояще ден. Това правеше с тези много стари книги.

Той също така събираше, създавайки някаква капсула от време на американската интелектуална история от нейното създаване до днешния му ден през 1960 г., което би обяснило защо, когато е ... Една от книгите, които открихме там, е „Двата трактата на Джон Лок за гражданското управление“ , която основала основно политическата формация на САЩ. Лок е англичанин, но разбирането му за политическата философия се прилага почти директно към американския опит.

Брет Маккей: Както казахте, много от тези книги те бяха собственост на Уилям Джеймс и някои от тези други американски философи и не само бяха собственост на тях; те имаха бележки, написани от самите тези момчета в книгите.

Джон Кааг: Това е вярно. Маргиналиите бяха очарователно преживяване. В полетата Джеймс пишеше в книгите си. Когато развива своите известни лекции, превърнали се в „Разновидности на религиозния опит“, публикувани през 1910 г., той чете редица книги, които се озовават в имението Хокинг, и много книги от будизма от началото на 1900-те. Можете да прочетете неговите копия например на будизма на Пол Карус и неговите християнски критици и можете да видите начина, по който Джеймс реагира на будистката теология или на будисткия спиритизъм в реално време. Можете да видите, че той реагира на определени реплики от Dhammapada или от Lotus Sutra по конкретни начини, което е очарователен начин да се мисли за научни изследвания, вярвам.

Брет Маккей: Как никой не знаеше за тази библиотека?

Джон Кааг: Е, хората бяха посещавали в миналото, но тези хора, в по-голямата си част ... Джон Макдермот, например, посети имението Хокинг през 60-те години. Джон Макдермот беше професор в Texas A&M. Посетил библиотеката и бил приятел с Хокинг и предал знанията си за библиотеката на няколко учени в рамките на американската философска традиция, но не много. Вижте, идеализмът, видът, който Хокинг подкрепяше, заедно с американския прагматизъм, изчезнаха през 1900-те, около 50-те и 60-те години, когато философията приемаше това, което може да се счита за логично или аналитично. По това време философията се моделира по-скоро от математиката и науката, отколкото от тези по-хуманистични дисциплини като трансцендентализма.

Брет Маккей: Е, нека да разгледаме повече подробности за американската философия. Споменахте първия щам на американската философия, при който американските трансценденталисти и цялата им идея, голямата им склонност беше да разчитате на себе си и свободата, откъсвайки се от традицията и марширувайки в ритъма на собствения си барабанист. Докато четях вашето описание на трансцендентализма, впечатлението, което получих, беше, че Торо, Емерсън и Фулър бяха много самосъзнателни от факта, че се опитват да направят нещо ново във философията.

Джон Кааг: Да. Вярно е. Всъщност това, за което можете да мислите, е, че много от тези мислители, дядото на Емерсън например, или по-скоро, много от тези мислители са имали роднини и са имали свои предци, които са били част от Американската революция. Например Емерсън е израснал в Стария Мансе, който е с изглед към Стария Северен мост, където се е случила една от първите битки на революцията, а дядо му е бил част от тази битка. Ако се замислите за това наследство, предизвикателството е било да се направи нещо ново, не само в политически смисъл, което са направили техните дядовци, но в този случай, в личен и интелектуален смисъл. Трансценденталистите споделят, че политическата свобода, осигурена с военни или политически средства, е едно, но в действителност означава жалко малко, ако не упражняваме личните си свободи и интелектуалните свободи, а също и артистичните си свободи. Това, което чувате в това желание да направите нещо ново, е и опитът да се изправите срещу наследството си, това безплатно наследство.

Брет Маккей: Както казахте, въпреки че се бунтуваха срещу традиционната философия, както Емерсън, така и Торо, четяха широко и задълбочено от философията, не само европейска, но и азиатска. Имало ли е идеи, които са завършили в тяхната идея за трансцендентализъм, която са взели от гръцката философия или азиатската? Какви бяха тези идеи?

Джон Кааг: Едно нещо, което би могло да се интересува от вашите читатели и слушатели, е, че Емерсън предлага самостоятелност, което е това понятие за индивидуална свобода, но той винаги е искал това да бъде смекчено с концепция, която той нарича компенсация. Компенсацията е есе, което той публикува в сборник със самообладание. Той ги замисля като сестрински есета. Разчитането на себе си казва: „За себе си бъди истина.“ Компенсацията казва, че колкото и свободни да сте или колкото и да сте верни на себе си, вие винаги действате в рамките на по-широко космическо и социално, това, което той нарича да дава и взема. Това даване и вземане е нещо като кармичен модел на действие, където всяко действие има еднаква и противоположна реакция. Това е позицията, която той заема директно от това, което той нарича индийско суеверие, но това, което всъщност е индуистката метафизика, която той изучава през 1820-те и 1830-те.

Брет Маккей: Е, това е интересно, защото, да, мисля, че много млади американци четат Емерсън и са такива ... особено когато са тийнейджъри. Винаги го четете, когато сте на 14, 15 и е като Ницше. Вие сте като „Да, това е на вкус“ и всичко е свързано с индивида, но това не е краят на историята.

Джон Кааг: Това е вярно. Всъщност тези две неща трябва да се претеглят. Те стоят в това, което философите наричат ​​диалектическа връзка. Изглежда, че са противоположни, но всъщност трябва да бъдат балансирани, или трябва да има даденост и вземане между тези концепции. Радикалната свобода, която откриваме в Емерсън, трябва да бъде смекчена или смекчена с осъзнаването, че всъщност ние не сме толкова свободни, което виждаме в Емерсън, а също и в Ницше.

Брет Маккей: Че радикалният индивидуализъм може да доведе до аниме и ... Джеймс го нарече неврастения, това чувство на безпокойство и екзистенциална тревога. Емерсън каза: „Е, да, трябва да бъдеш индивидуален човек, но също така да се видиш в по-голяма картина.“

Джон Кааг: Това е правилното.

Брет Маккей: Също така, говорейки за индийската философия, познавам Емерсън и Торо, те четат „Бхагавад Гита“, в която се говори за тази концепция за това, че сте част от космическото цяло, все едно сте уникален, но също така не сте едновременно .

Джон Кааг: Това е вярно. Мисля, че те също взеха много сериозно, че хората в изолация живеят много труден живот. С други думи, Арджуна в Бхагавад Гита основно казва, че да живееш самотно съществуване е непременно напразно и контрапродуктивно. Мисля, че това е идея, която трансценденталистите и прагматиците също имат. Ние не живеем в балон. Не сме всички сами. Ние непрекъснато сме с другите през цялото време и договарянето на свободата ни в средата на другостта или в средата на приятелството вероятно е задачата на живота.

Брет Маккей: Свързвайки трансценденталистите с вашата книга, за която говорихме миналия път, Туризъм с Ницше, от това, което разбирам, Ницше прочете Емерсън. Той беше наясно с Емерсън и писането му, нали?

Джон Кааг: Това е вярно. Това, което Ницше вижда в Емерсън, е, че той казва, че Емерсън е добър приятел за това, което той нарича скепсис, като скепсисът е думата, която ни дава скептици. Емерсън и Ницше споделят дълбок скептицизъм относно стойността на конвенционалната мъдрост и стойността на конвенционалните институции, като например съвременното християнство. И двамата критикуват християнството по определени причини. Всъщност, много от трансценденталистите са критични към политическите, образователните и религиозните институции, защото вярват, че тези институции заблуждават човека и го затрудняват много да следва съвестта си или призива си към съвестта.

Брет Маккей: Е, интересно е, Емерсън често дава тези критики в църквите. Те биха били почти като проповеди.

Джон Кааг: Това е вярно. По принцип той беше изгонен от Харвард, или по-скоро забранен от Харвард в продължение на 30 години, за да даде това, което се нарича Адрес на училището за божествеността. В „Обръщение към училището за божествеността“ в основата му се критикува християнството. Беше направил нещо подобно в поредица от лекции, наречени „Американският учен“. Американският учен каза, че трябва да се откъснем от европейските интелектуални традиции. Всички в Харвард обичаха тази лекция. Но когато изнесе „Адрес на училището за божествеността“, той изтъкна, че трябва да се откъснем от омразителното или смъртоносно влияние на християнството, което все още беше много живо и здраво в Харвард, и му забрани в продължение на много десетилетия да говори там .

Брет Маккей: Говорихме за Емерсън. Торо беше друг голям играч в трансценденталното движение. По какво се различава подходът му към трансцендентализма от Емерсън или дори се различава?

Джон Кааг: Да, мисля, че се различаваше вероятно по степен, може би не по вид. Философията на Торо виждам като съвременна версия на цинизма. Цинизмът е много стара философия, която казва, че институциите корумпират индивиди и че, за да се избегне тази корупция, хората трябва да се отделят или да се отдалечат малко от обществото. Това е, което Торо се опитва да направи във Уолдън.

Торо също като циниците и като Ницше не се страхува да бъде изключително полемичен или изключително критичен към своите съседи, към хората, които са много уважавани в обществото. Това не му носи огромен брой приятели. Мисля, че като цяло Емерсън беше малко по-приятен, беше малко по-възпитан в сравнение с приятеля си Торо.

Торо също беше по-малко дисциплиниран от Емерсън и вярваше, че философията трябва да се жени с други форми на писане, като разказ и поезия. Емерсън вярваше на същото, но не до такава степен, каквато беше Торо. Уолдън наистина е разказът за живота на Торо в гората, не много отдалечена гора, само на две мили от Конкорд, но въпреки това все още гора. Той вярва, че разказът от първо лице трябва да бъде въведен отново във философското изследване, за да може философското разследване да има значение за хората в техните общности.

Брет Маккей: Това е нещо като Ницше. Не каза ли Ницше, че цялата философия е биография?

Джон Кааг: Това е вярно. Цялата философия е или съзнателна, или несъзнавана автобиография. Да

Брет Маккей: Добре. Мисля, че трансцеденталистите вероятно могат да видят трайното влияние, което са имали, особено върху американската култура, което все още е свързано с тази идея за самостоятелност, за индивидуалност, свобода. Нека поговорим за прагматиците. Къде прагматиците продължиха там, където трансценденталистите спряха?

Джон Кааг: Възникналите прагматици и прагматизмът, възникнали през 1870-те години, се появяват по петите на Дарвин, публикувайки „Произходът на видовете“ през 1858 г. Прозренията на Дарвин за същността на биологичното развитие и еволюция радикално изместват интелектуалния пейзаж на Америка и Европа. Една от мислите, излезли от Дарвин и подхванати от неговия приятел Томас Хъксли, англичанинът, често известен като булдог на Дарвин, беше, че човешките същества са свързани генеалогично или еволюционно с основните, да кажем само маймуните. Хъксли и Дарвин започнаха да се борят с мисълта, която тогава трябваше да поемат американските прагматици, която беше, ако сме просто животни, само организми, не сме ли тогава продиктувани или животът ни не е продиктуван от природните закони, от физическите закони? Ако случаят е такъв, тогава къде ще живее или съществува безплатният?

Това е въпрос, който американските трансценденталисти бяха възприели, но те не бяха принудени да се противопоставят на съвременната наука или да интегрират своите идеи в съвременната наука, която тогава се превръщаше в общознание. Това трябваше да направят прагматиците. Прагматиците бяха добри учени. С. С. Пърс, Уилям Джеймс, Джон Дюи, всички те бяха учени от определен вид, Джеймс основаваше емпирична психология, Пърс беше химик и физик. Това, което тези учени-философи трябваше да направят, беше да съвместяват откритията на съвременната наука, особено еволюционната наука, с надежда и желание да поддържат свободната воля и да поддържат морален ред по силата на свободната воля, защото в крайна сметка моралът би означавало много малко, ако бяхме контролирани просто от физически закони или поне те мислеха така. Това е една разлика и мога да разширя това малко.

Другата разлика е, че американският прагматизъм излиза от Гражданската война. Луис Менанд предполага, и мисля, че е прав, в книгата си „Метафизичният клуб“, че американският прагматизъм е разглеждал идеологическата борба на Гражданската война и е стигнал до заключението, че идеологиите и догмите водят до насилствен конфликт и така какво се опитват е да предложи модел на истина, който е бил гъвкав, който е емпирично проверяем или фалшифициран, и да съдим за истината въз основа на нейните практически последици, което е много различно от това просто да се придържаме към идеология и да вървим и да проливаме кръв в съответствие с всичко това идеология.

Брет Маккей: Е, нека поговорим за този проблем на свободната воля, прагматиците се опитват да се справят, защото това е въпрос, който тормози Уилям Джеймс през целия му живот. Всъщност това го постави в тези фънки. Той наистина изпадна в депресия, на ръба на самоубийството, защото за него, и мисля, че хората, когато се замислят за това, ако няма свободна воля, животът няма смисъл. Не мога да направя своя ... Той се бореше с този въпрос, струва ли си живот дори да живееш? Как Джеймс ... Какъв беше отговорът му на тези въпроси? Свободни ли сме Животът има ли смисъл?

Джон Кааг: Това е страхотно. Джеймс обикновено се смята за този много жизнерадостен, много активен човек, но това, което забравяме, когато четем биографията на Джеймс, е, че той е бил депресивен на много места в живота си и депресивен поради философски проблеми като този, който току-що описахте . През 20-те си години Джеймс обмисля самоубийство и когато навърши 30 години, достига истинска криза в живота си. Той има толкова много възможности по отношение на това какво да прави професионално. Той има толкова много възможности, но те просто не са от значение, защото в космически смисъл той често казва: „Защо да си правим труда? Така или иначе не контролирам. '

Това, което се случва през 1874 г. е, че той чете французин на име Шарл Ренувие и Ренувие прави спор. Той казва, че няма доказателства за съществуването на свободна воля, но че хората, при липса на доказателства, могат да повярват, че са свободни, а самият акт на вярването, че са свободни, може да бъде първият им свободен акт и че след като започнат да се държат така, сякаш имат свободна воля, тогава това променя начина, по който светът едновременно изглежда и е, което е странна мисъл.

Това е основата на прочутото есе на Джеймс, озаглавено „Волята за вярване“. Джеймс казва, че при липса на емпирични доказателства за определени въпроси, все още е добре за нас да вярваме от все сърце в нещо и всъщност нашата вяра тогава променя обстоятелствата и променя Вселената.

Можете да мислите за това от гледна точка на депресия например. Джеймс, депресивният, предлага няколко неща. Той казва: „Действайте така, сякаш сте в добро настроение и това ще промени перспективата ви. Това ще промени начина, по който се чувствате. ' С други думи, майка ми казваше, фалшифицирайте, докато не успеете. По принцип Джеймс казва: „Не лежи, ако си депресиран. Изправете се, поемете глътка свеж въздух и вижте как се променя, променя вашия ръст, променя начина ви на живот, как мислите. “

Същото важи и за моралните проблеми, а също и за отношенията. Джеймс казва, че няма емпирично доказателство, което да каже, че ще се влюбите, но трябва да бъдете отворени и да вярвате в това, или просто това вероятно няма да се случи. Дори и при липса на емпирични доказателства, пак можем да повярваме, помисли си Джеймс.

Брет Маккей: Това е идеален пример за прагматизъм. За Джеймс това е вярно, защото последиците от тази идея просто да вярваш, дори и да нямаш доказателства, които са верни, това работи. Това променя възгледа ви за живота.

Джон Кааг: Това е вярно. Джеймс в „Разновидностите на религиозния опит“ прави това разграничение между два типа хора, здрави и болни с душа, и те не са пренебрежителни. Той не критикува болните души. Всъщност той вероятно беше един от тях. Той просто казва, че болната душа, Вселената просто не изглежда квадратна с тях; нещо не е съвместно. По-голямата част от неговата философия е насочена към преодоляване на това чувство за разединеност, усещането, че нещата просто не са наред. В много случаи можете да се впуснете в друго състояние на нещата, а вселената в друго състояние на нещата, не винаги, но достатъчно често, че си струва да опитате.

Брет Маккей: Тази идея, че можете да повярвате на нещо, дори да нямате емпирични доказателства, че е истина, това е едно нещо, което ми се стори интересно за прагматиците, докато четях вашето описание за тях и докато четох повече за тях. Те са интересна група от хора, защото и двамата са били учени, Уилям Джеймс е бил психолог, който е правил научни експерименти, базирани на данни, но в същото време са били и духовни. Те са научни и духовни по начин, който според мен би притеснил много хора днес.

Джон Кааг: Да. Трябва да се изрази едно предупреждение. Уилям Джеймс вярваше в доказателства. С други думи, ако имаше доказателства за, например, изменението на климата, Джеймс би бил много заинтересован да изслуша всички доказателства. Не е просто, че можете да вярвате на това, което искате във всеки отделен случай. Той обаче казва, че има някои видове въпроси, които не могат да бъдат затворени автоматично и в някои случаи може да се вярва, в които може да се вярва на отговорите, ако те са от типа въпроси, които не позволяват емпирично обосноваване , така че въпроси за вярата в Бог, например, въпроси за вярата в любовна връзка, проблеми с вярата в морал и въпроси за свободната воля. Това са видовете категории, които Джеймс смята, че можете да забавлявате, дори ако нямате стандартна емпирична обосновка.

Що се отнася до духовността и науката, Джеймс вярваше, че ... искам да бъда много внимателен тук. Джеймс вярва в науката, но също така смята, че стандартните методи на науката, начинът, по който обикновено провеждаме науката днес, пропускат малки нюанси, малки съществувания, реалността на това, което той често описва като невидимо. Джеймс вярваше в невидим ред, независимо дали наричаме това призраци, или духовния свят, или просто го наричаме нещо, което се случва под нивото на съзнанието. Джеймс вярваше, че това е дълбоко интересен въпрос и със сигурност не е изпреварил или със сигурност не е изключил възможността този ред да съществува.

Джеймс се интересува от екстрасенсите през целия си живот, медиира целия си живот. Той е основател на Американското общество за психични изследвания, което провежда емпирични експерименти за психически феномен или свръхестествен феномен. В края на живота си Джеймс каза, че тези тестове са неубедителни, но изглежда, че светът е създаден по такъв начин, че въпросите трябва да продължат.

Джеймс беше отворен за затваряне на емпирични въпроси, ако можеше да се намери доказателство, с други думи, стигайки до заключения, но тези заключения винаги бяха временни и можеха да бъдат отворени на различна емпирична основа. Освен това той беше отворен към един тип духовност, с който много учени днес може би не са съгласни, но аз, например, мисля, че е доста интересно да мислим за това, което не виждаме и как да се настроим към невидимия ред , защото със сигурност е така, че всеки е имал опит да не вижда нещо и след това да се появи. Мисля, че това пристъпване е това, което Джеймс много се интересува, а също и отчасти това, което той смята, че животът трябва да бъде, да дойде, да осъзнае нещо, което е било невидимо.

Брет Маккей: Прагматизмът във философията на Джеймс и философията на Пърс, той се опитваше да отговори на този голям въпрос дали съществува свободната воля, има ли живот смисъл? Как неговата философия повлия ежедневно на живота ви?

Джон Кааг: Да. През 1895 г. Уилям Джеймс е поканен в параклиса Холдън, който е втората най-стара сграда в Харвард, и той е поканен от Cambridge YMCA. YMCA го помоли да отговори на проблем, който измъчваше Харвард през последните две години, който беше броят на самоубийствата в кампуса. Джеймс започна лекция в Холдън, озаглавена „Заслужава ли си живот? което се превръща в известен есе.

Сега на този въпрос, „Заслужава ли си животът?“, Се отговаря обикновено по два взаимно изключващи се начина, да или не. Ако сте „не“, ако вярвате на „не“ достатъчно дълго и достатъчно силно, вие се самоубивате. Вече не сте с нас. Историята на западната философия обикновено се тълкува като популяризиране на да.

Има много философи, които защитават да, животът си струва да се живее, поради редица причини. Кант смята, че сме разумни животни и следователно не можем да нарушим рационалните си способности, като се самоубием. Лайбниц вярва, че живеем в най-добрия от всички възможни светове и далеч да е за нас да объркаме най-доброто от всички възможни светове. Августин и куп християнски богослови смятат, че това е Божият дар и ние нямаме право да нарушаваме Божия дар. Джеймс обаче през 1895 г. изразява нещо, което според мен е най-добрият отговор на въпроса „Заслужава ли си живот?“ Той казва: „Заслужава ли си живот?“ Той казва: „Може би. зависи от черния дроб. '

Първоначално си мислех, че това ... Като тийнейджър и на 20-годишна възраст мислех, че това е пълен изход. Помислих си: „Дайте ми да.“ Но през годините си мислех „Това е брилянтно“ по следната причина. Да кажеш: „Може би. Зависи от черния дроб ”, е да се каже, че от нас зависи да направим живота си заслужаващ живот. Това зависи от черния дроб, което много други обяснения защо животът си струва да се живее не ни дават тази сила. С други думи, зависи от Бог или от начина, по който работи Вселената, че животът си струва да се живее. Джеймс казва: „Може би. Това зависи от черния дроб. ' Това е една от причините, поради които мисля, че това е интелигентен отговор, и неведнъж ме е спасявал от собствената ми преждевременна смърт.

Той също така казва, че може би е важно, защото ако мислите да видите някой на върха на Бруклинския мост, който заплашва да излезе от него, отивате до този човек и не искате да му кажете: „Вие сте глупаво. Не виждате смисъла на живота. Определено е така, че животът си струва да се живее. ' Искате да бъдете състрадателни. Искате да можете да кажете: „Може би си прав, може би грешиш, но защо не слезем от перваза достатъчно дълго, за да изследваме тази възможност още малко, защото възможността винаги е налице, че Животът заслужава да се живее?' Но ние трябва да проучим възможността за себе си.

На трето място, мисля, че може би е умен отговор, защото ако мислим за най-значимите моменти в живота си, не винаги ли се обръщат към може би, твърди Джеймс. Помислете какво има смисъл в живота, любовта. Е, би ли било забавно, ако знаехте, че това ще се случи предварително? Включва може би. Какво ще кажете за спечелването на игра? Играем ли игра, ако вече знаем резултата? Какво ще кажете за научен експеримент? Знаем ли резултата от това? Всички те се захващат с майките и Джеймс казва: „Нека изследваме може би живота. Нека не се страхуваме от това. ' В това есе той казва: „Не се страхувайте от живота“, защото има риск за него, но също така има и потенциална награда, ако просто рискуваме себе си.

Брет Маккей: Звучи като стихотворението на Ръдиард Киплинг Ако. Ако, ако, ако ...

Джон Кааг: Това е точно това. Това е хубаво. Никога не съм мислил за тази кореспонденция, но мисля, че тя наистина е там. Да, това е хубаво.

Брет Маккей: Тази идея, че животът си струва да се живее, звучи също като екзистенциализъм. Влияли ли са прагматиците на 20-ти век

Джон Кааг: То е.

Брет Маккей: ... екзистенциалисти?

Джон Кааг: Да. Познайте кой Жан-Пол Сартр, един от основателите на екзистенциализма, чете религиозно? Е, Уилям Джеймс. Да, така че екзистенциализмът от 20-ти век резонира тясно с философията на Джеймс.

Брет Маккей: По какво се различават? Каква беше тяхната вилица?

Джон Кааг: Да. Вилицата там е, че Джеймс вярва, че Вселената е пригодена за човешки цели или може да бъде пригодена за човешки цели по начин, по който много екзистенциалисти не го правят. Албер Камю, французинът, който често е влизал в екзистенциалисткия лагер противоречиво, казва, че живеем в абсурдна вселена, или по-скоро нашето човешко състояние е абсурдно, защото Вселената не е съвместна с нашите човешки цели. Джеймс не беше толкова мрачен или метафизично песимистичен. Това, което той вярва, е, че ако се приспособим към заобикалящата ни среда, ще забележим, че има шансове, възможности, възможности, които Вселената ни дава и че в много, много значими времена можем да се окажем много добре приспособени към Вселената. Мисля, че това е картина, която много от екзистенциалистите не подчертават.

Брет Маккей: Е, да се върнем към тази библиотека, защото това, което се случи, е да започнете да каталогизирате тези книги и да кажете: „О, боже, трябва да запазим тези книги.“ Започвате да ги подреждате и каталогизирате, така че можете да работите със семейството, за да го дарите на библиотека. Но през това време започвате да работите с една ваша колега на име Карол, която също е философ, но тя е била кантиански философ, а вие сте били по-скоро екзистенциалист, Ницше, американски философ, „за да бъдете сами истински ”вид човек. Тези философии, Кант и екзистенциализъм, на лице, изглеждат несъвместими.

Джон Кааг: Не вървете заедно.

Брет Маккей: Те не вървят заедно. Но установихте, че може би всъщност е имало връзка с Кант и тези американски философи.

Джон Кааг: Да. Книгата се казва Американска философия: любовна история и е любовна история. Факт е, че с Карол се влюбихме в тази библиотека. И двамата преминахме през разводи, за да сме заедно. Това е история за двама души, които се опитват да организират връзка или любов около централните философски принципи в американската традиция, единият от тях е свободата, а другият е вид съвместност, основана на уважение и самоуважение.

Кант, немският философ, пишещ през 1790-те, беше много добър в самоуважението и в задължението за самоуважение. Казва, че сме разумни животни. Това, което ни прави специални, е, че можем да упражняваме своята рационалност, да можем да си поставяме и да търсим краищата и да следваме тази способност или тази способност на другите и че трябва да уважаваме себе си за тази способност и да не компрометираме тази способност. Тази идея за самоуважение е представена от американските трансценденталисти.

Това, което не беше осъществено от американските трансценденталисти, беше заповедта за заключване, която Кант смяташе, че моралният живот трябва да бъде изпълнен върху или от, и това е разликата между Кант и американската традиция. Освен това американците смятаха, че страстите и това чувство също могат да бъдат това, което ръководи живота, а не само рационалността. Това също е разлика.

Карол и аз преодоляхме тези различия, като постигнахме компромис. Станах малко по-аналитичен или малко по-рационален и мисля, че тя започна да изследва свободата по съвсем реални начини, радикална свобода, като типа, до който Торо или Емерсън или екзистенциалистите искаха да стигнат.

Казах това на Брет, преди да започнем. Това е 10-годишен мемоар, а туризмът с Ницше е историята на Карол и аз, които отглеждаме дъщеря си Бека. За първи път споменавам това публично, но сега с Карол сме разведени и има още една книга, която трябва да бъде написана. Нарича се условията на любовта. Това е история за това как свободата може да сближи двама души, но също така понякога свободата може да раздели хората. Това ще излезе след една година.

Брет Маккей: Кои са философите, при които ходите за това?

Джон Кааг: Връщам се към американските си щандове. Отивам в Торо на свобода. Сега живея с Бека. Бека разделя времето си между Карол и аз. Дъщеря ни Бека е на седем. Ние с Бека живеем в сграда в непосредствена близост до езерото Уолдън и затова Торо е централен герой, но също и Маргарет Фулър. Маргарет Фулър беше дълбоко двусмислена по отношение на брака и дълбоко се интересуваше от правата на жените, а също и от нетрадиционни форми на любов и брак. Това ни дава известна перспектива за случилото се между Карол и мен. Може би слушателите ще се интересуват, но ще трябва да изчакат книгата.

Брет Маккей: Сигурен. Идеята, че прагматиците също се борят с тази идея за това как свободата е свързана със законите.

Джон Кааг: Това е вярно.

Брет Маккей: Има риск и в двете. Това се връща към тази идея за може би.

Джон Кааг: Това е точно това. Не знаете как ще се получи. Може би може да бъде радостно. Той може понякога да бъде напълно изпълнен с отчаяние. Рискът е реален. Такава е и наградата.

Брет Маккей: Как граплингът с тези идеи на американските философи може да помогне на нашите слушатели да намерят повече смисъл и значение? Какъв би бил въпросът, за който бихте се надявали хората да си тръгнат, „Ще започна да мисля“? Вероятно няма да намерите отговор.

Джон Кааг: Не. Започвайки с въпроса „Заслужава ли си живот?“ е хубаво да започнете, но друг въпрос, който Джеймс задава в друго есе, е „Какво придава значение на живота?“ Това е много труден въпрос, защото традиционните отговори на този въпрос през 20 век вече не отговарят на 21 век. Фактът е, че Ницше не беше толкова глупав, когато каза, че Бог е мъртъв. Това, което той има предвид под това, е, че традиционните форми на ориентиране, които сме свикнали да търсим в живота, вече не са ни достъпни. Бог, авторитетът, е мъртъв и затова от нас зависи да направим прехраната си и да направим живота си значим.

Прагматиците също вярваха в това. Джеймс си помисли две неща. Единият е, че той беше достатъчно емерсонианец, за да вярва, че упражняването на свободата ни, докато сме заедно с другите, е част от това, което прави живота важен. Но Джеймс също така каза нещо, което може би нашите слушатели могат да настроят, което е, че той казва, че значението на живота зависи от това, което той нарича жар, това чувство, което получавате в ямата на стомаха си, когато правите нещо важно. Слушателите трябва да си зададат въпроса: „Какво ми носи жар?“ и да се върна към ницшеанска фраза: „Издига ли душата ми или ме смачква?“ С други думи, дълготрайна ли е тази жар? Къде да го намеря? Какъв опит имам?

Друга лозунг както за прагматиците, така и за трансценденталистите беше опитът и те възприеха това като описание на живота, но и като мандат. Имайте опит. Вървете, изживейте света. Може би това малко ще ни измъкне от телефоните. Знам, че подкастът и много онлайн е страхотно, но има и опит. Излезте и се насладете на света, който мисля, че понякога забравяме през 21 век.

Брет Маккей: Е, Джон Кааг, къде могат да отидат хората, за да научат повече за книгата и работата ви?

Джон Кааг: Моят уебсайт е Джон Кааг. Това е johnkaag.com. Има редица снимки от двете различни книги. През март излиза книга с Princeton University Press. Нарича се Sick Souls, Healthy Minds: Как Уилям Джеймс може да спаси живота ви, който ще излезе на 17 март, но сега е в предварителна поръчка.

Брет Маккей: Добре. Може да се наложи да се върнете, за да поговорим подробно за това. Е, Джон Кааг, благодаря много за отделеното време. За мен беше удоволствие.

Джон Кааг: Благодаря много, Брет.

Брет Маккей: Моят гост днес беше Джон Кааг. Автор е на книгата „Американска философия: любовна история“. Налице е на amazon.com и в книжарниците навсякъде. Можете да намерите повече информация за работата му на неговия уебсайт, johnkaag.com. Също така вижте бележките ни към шоуто на aom.is/americanphilosophy, където можете да намерите връзки към ресурси, където можете да се задълбочите в тази тема.

Е, това завършва поредното издание на AoM Podcast. Разгледайте нашия уебсайт на artofmanliness.com, където можете да намерите архивите на нашите подкасти, както и над 3000 статии, които сме писали през годините за това как да бъдем по-добър съпруг, по-добър баща, физическа форма, лични финанси.

Ако искате да се насладите на епизоди без реклами на AoM Podcast, можете да го направите в Stitcher Premium. Насочете се към stitcherpremium.com, регистрирайте се, използвайте код MANLINESS за безплатна месечна пробна версия. След като се регистрирате, можете да изтеглите приложението Stitcher на Android или iOS и да започнете да се наслаждавате на епизоди без реклами на AoM Podcast.

Ако още не сте го направили, ще се радвам, ако отделите една минута, за да ни дадете преглед в iTunes или Stitcher. Помага много. Ако вече сте го направили, благодаря. Моля, помислете за споделяне на шоуто с приятел или член на семейството, който според вас би извлякъл нещо от него.

Както винаги, благодаря за продължаващата подкрепа. До следващия път това е Брет Маккей, който ви напомня не само да слушате подкаста на AoM, но и да приложите това, което сте чули в действие.